Gayatri Vedanta Aprende 1

Que es la espiritualidad?



Qué es la espiritualidad? Esta es una pregunta difícil. Hoy en día hay un sin fin de libros, cursos y maestros que utilizan el término espiritualidad. Sin embargo, muchas veces nos parece que el verdadero significado de la palabra se ha perdido.
A la vez, el mundo de descubrimientos científicos nos confirman los conocimientos antiguos del cimiento espiritual del universo. Según investigaciones, la Energía que es el denominador común de la creación, no se puede crear ni destruir.
Esta Energia Omnipresente e infinita se llama Dios en terminología religiosa.
La experiencia práctica de esta Energía es la finalidad de la espiritualidad y de la vida humana.
En el GITA dice, "Este Verbo Divino no se destruirá aunque el Universo sea destruido".
También dice que el Espíritu no puede ser destruido, y es constante. El Alma, diferente a cualquier sustancia material, no puede seleccionarse o analizarse en el laboratorio, el aire no puede secar el Alma, y los ácidos y otros líquidos no pueden disolverla. Existen varios dispositivos y aparatos para examinar la materia, pero no se puede utilizar para estudiar el Espíritu.
A este estudio del Alma dedicaban su vida los Santos, Yogis, Profetas y Maestros Divinos. La gama de escrituras son el patrimonio que han donado a la humanidad de sus investigaciones y hallazgos.
Así vemos que en todas las escrituras se describe el espíritu como Luz auto-resplandeciente, Luz de Luces y la Vibración Primordial o Verbo. En los VEDAS lo llaman Shabb Brahm y Bhargo Joyti. En el GITA se llama Akshar Brahm y su forma es Luz. El fenómeno primordial no se ilumina con el sol ni con el fuego, sino por sí mismo.
En los UPANISHAD esta claramente escrito que el sol, la luna y los astros adquieren su luz de esta Entidad Divina auto-resplandeciente.
El RAMAYANA dice que la forma de Dios es Luz, la cual esta brillando todo el tiempo dentro de todo ser.
Gurú Granth Sahab dice que aún cuando cientos de lunas y miles de soles sugieran juntos a una persona, ésta se quedaría en la oscuridad sin el Maestro Espiritual.
Gurú Nanak dice: "El Verbo es el cielo, el Verbo es la tierra, y la Luz proviene de ese Verbo..., desde ese Verbo emana el Universo entero..., ese Verbo esta en el corazón de cada uno de nosotros."
La Biblia dice : "En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios." Además, "Dios es Luz y en El no hay oscuridad".
El Corán habla también de Luz Divina (Noor elahi) y el Verbo Divino (Gebi Awaz). Dice "Alá es la Luz de los Cielos y la Tierra. Su Luz brilla como una vela en un nicho sin que ninguna flama lo haya tocado. Luz de Luz."
Resumiendo, si analizamos las escrituras de las religiones del mundo, encontraremos que el poder se describe como Verbo Divino y Luz auto-resplandeciente. Como manifestación material de esto, vemos por ejemplo la explosión de una bomba atómica. Hay una Luz intensa y un ruido tremendo. La Luz y el sonido son manifestaciones de esa energía que impregna y sostiene al Universo.
Todo lo que vemos y oímos es un tipo de vibración. ¿Qué pasa cuando hablamos? Nuestras cuerdas vocales producen vibraciones que a su vez causan vibraciones en el aire. Estas tocan las membranas aurales, las cuales empiezan a vibrar en la misma frecuencia. El mismo principio se aplica de la vista. Los colores que vemos son aspectos diferentes de la Luz Solar que de hecho es una vibración o una onda de Luz.
La Luz Divina y la Vibración Primordial no son iguales al sonido y la luz percibida a través de nuestros sentidos, por lo que no podemos percibirlos con nuestros sentidos. Esta es la diferencia entre la Ciencia Empírica y la Ciencia Espiritual. La Ciencia Empírica solo puede estudiar las materias o temas que pueden captarse a través de los sentidos. Ni los instrumentos científicos más sensibles pueden estudiar el fenómeno que esta más allá de los sentidos, mente e intelecto.
Ninguno de los libros de temas espirituales puede decir como conocer ésta Vibración Trascendental. Este CONOCIMIENTO sólo puede ser revelado por un Alma Iluminada. Es cuestión de experiencia personal que solo puede llevarse a cabo por la gracia de quien ya ha realizado la Luz de su Alma.
Esta ENERGIA Omniconciente es la CONCIENCIA que nos permite obtener todo tipo de conocimiento empírico a través de los sentidos. Ahora bien, ¿Cómo podemos adquirir el CONOCIMIENTO del Poder Omniconsciente que es el conductor de la Mente y el Intelecto? Los Sabios de los antiguos Upanishad discutían sobre este CONOCIMIENTO de la CONCIENCIA, diciendo que no se podía obtener con estudios, argumentos o lecturas.
Entonces, ¿Cómo se puede adquirir el CONOCIMIENTO?
De acuerdo con los Maestros Universales, solo se experimentan la CONCIENCIA Omnipresente por medio de la propia Alma.
Muchas personas son de la opinión de que si el Alma solamente se conoce a través de sí misma, la ayuda externa es innecesaria. Esta idea es una falacia que proviene del mismo ego que glorifica la grandiosidad de la capacidad mental. Ignorantes de las limitaciones y auto-engaños de la inteligencia individual, muchos se sienten complacidos con sus poderes mentales, los cuales por sí solos no pueden experimentar la Inteligencia Universal del Alma.
Repetir: "Yo Soy Dios, Yo Soy Dios", no nos conecta con Dios ni elimina nuestra ignorancia de El. La ignorancia no tiene existencia absoluta de sí misma. Así como la noche no tiene una existencia independiente, la oscuridad es sólo ausencia de luz. El Sol es una fuente de Luz, mientras que la oscuridad es sólo su ausencia. De la misma forma, la Inteligencia Suprema existe, mientras que la ignorancia es solamente nuestro desconocimiento de ella.
Estando a oscuras, estamos en un error si pensamos que podemos conocer aquella luz a base de nuestros esfuerzos mentales. Decir: "Que se haga la Luz" no ilumina el cielo durante la noche, como decir: "Yo Soy la Luz", no elimina la oscuridad interior. La oscuridad no se puede eliminar ni iluminar sin el Sol mismo, y la ignorancia no se puede eliminar ni iluminar sin el CONOCIMIENTO de la LUZ del ALMA.
Los Sabios Videntes de la India tenían una visión mas profunda que los psicólogos y educadores de hoy en cuanto a la causa primordial y profunda de la ignorancia humana.
En el Mahabarata, Brighu explica que el Alma encarnada esta en un estado de adhesión o apego con la Naturaleza. Hay tres fuerzas activas de la Naturaleza, o `Gunas', que se llaman `Satguna', `Rajguna' y `Tamguna'. Los `Gunas' crean un campo de energía más denso que la fuerza sutil anímica, que se parece a una telaraña o nube de confusión o impureza, escondiendo así la ultra frecuencia del Alma Omniconsciente. Como la gravedad atrapa los objetos físicos al campo denso de energía terrenal, en forma similar las fuerzas de la Naturaleza, las cuales se llaman Neutrón, Protón y Electrón por los científicos, adhieren la Energía Suprema del Alma al plano material por medio del cuerpo en el cual se encarna, y a la vez escondiéndola de ser percibida por la mente y sus cinco sentidos.
En el Gita el Señor Krishna dice, "Esta forma auto-resplandeciente esta escondida por el maya así como las nubes cubren al Sol."
El nivel de existencia en el cual el alma esta atrapada o envuelta por el `maya' o filtro de ilusión creado por los atributos del mismo mundo material es lo que es ignorancia. El `maya' es como una película fotográfica que cuando se pasa por la cámara de la mente se imprime al revez. Lo que es ilusorio parece real y la Suprema Realidad parece una ilusión que no existe sino en la imaginación.
El resultado de este fenómeno es el estado de ignorancia de la humanidad. En el estado de apego, el alma se conoce como `Jivatma' en Hindú. Hasta que uno atraviese este velo de ilusión se puede estabilizar en la experiencia espiritual de su alma. Cuando se libere del apego de las fuerzas o `Gunas', características del cuerpo físico propio, se le llama `Paramatam'.
Una persona puede liberarse de la nubosidad oscura de las tres `Gunas' sólo desarrollando el CONOCIMIENTO DE LA LUZ DEL ESPIRITU. Para adquirir el CONOCIMIENTO, se necesita un "Paramatam", un Maestro Iluminado, ya liberado y viviente quien enseña por su gracia y misericordia la técnica y el arte de conocer y establecer la comunión con el Espíritu, disipando las nubes del velo que lo oculta.
Indudablemente, EL CONOCIMIENTO de la OMNICONCIENCIA puede ser comprendida por la misma Omniconciencia, pero para eso necesitamos la ayuda de un Alma conciente para conectar nuestra conciencia limitada y separada a la infinita Conciencia Cósmica. Un Alma atrapada solo puede ser liberada por un Alma liberada y un Alma viviente solo puede ser liberada por otra Alma viviente.
¿QUE ES LA LIBERACION, QUE SE LLAMA `MUKTI', O SALVACION?
El Gita dice que no esta confinada a un lugar en particular, por lo que no tenemos que viajar a otros estados, dimensiones, planos o lugares para encontrarlo. En realidad, cuando se quita el velo de la ignorancia lo que se experimenta es LA LIBERACION.
LA SALVACION viene del conocer el estado puro y original de Alma, que se encuentra escondida en un capullo de el `maya'. Cuando la conciencia propia de una persona se aparta de las energías materiales que la aferran a los asuntos mundanos y se estabiliza en la Omniconciencia de su verdadero Ser, se une a Dios. Sólo entonces uno conoce su verdadera Naturaleza Espiritual, dejando así su sentido de ser una entidad separada de la Unidad, cuya conciencia egoísta e ignorante resulta del atrapamiento de su mente por el mundo creado. Así, uniéndose con la Totalidad, se realiza la Liberación.
Por ejemplo, sólo si nuestra ropa es 100% de algodón, aseguramos que es de puro algodón; sólo si es 100% lana, se llama lana pura. Similarmente, cuando nos damos cuenta y nos realicemos como Espíritu y sólo Espíritu nos volvemos 100% puros y alcanzaremos el más alto nivel de Espiritualidad.
Un cristal de azúcar tiene dimensiones, pero cuando se disuelve en agua pierde su existencia dimensional. Del mismo modo el Alma encarnada, "Jiva", parece tener una existencia separada, pero cuando se une al Espíritu Supremo o Dios, se vuelve infinita. Su existencia finita se disuelve en la totalidad. Cuando la separación aparente entre nuestra Alma y el Alma Universal se disuelva, esto se conoce como LIBERACION. La separación se convierte en Unión, y la Unión es LA SALVACION. Y así como el cristal de azúcar disuelto no puede sacarse del agua otra vez, un Alma una vez liberada no vuelve a sentirse separada de Dios.
Ser conciente de nuestra propia Omniconciencia es la Ciencia de la Espiritualidad. El `Conocimiento del Espíritu' es la realización del Espíritu Cósmico por medio de nuestra propia Alma.
Después de conocer a su SER, se fusiona en EL. Este es el procedimiento de evolución en el CAMINO DEL ESPIRITU. Este es el camino para encontrar la PAZ ETERNA y la satisfacción completa.
El conocimiento empírico esta limitado por el pasado, el presente y el futuro. La gente que se mantiene ocupada recordando el pasado y contemplando el futuro es vaga e infeliz en el presente. Pero, cuando una persona conoce y realiza su verdadero SER, el pasado y el futuro dejan de ocupar y perturbar su atención y puede vivir feliz en el presente.

Gayatri y el Islam

Gayatri y la Espiritualidad en el Islam

Se acepta generalmente que el misticismo dentro del Islam, también conocido como sufismo, es un sendero de los estados interiores, de los estados del alma. No hay una definición al estilo occidental que pueda explicar al sufismo, el gran místico Rumi lo afirma en estos términos:Por mucho que intento hablar del amor,
Al llegar a él me avergüenzo de él.
Los maestros dentro del Islam solo se aproximan a dar ciertas metáforas de los estados interiores, de las vivencias del alma, pero no es posible encontrar una definición general que sea real y aceptable sobre lo que es el sufismo.
Veamos:El sufismo es el camino hacia la verdad, su provisión
El amor divino (eshq), su método mirar en una dirección
Y su objetivo es Dios.
Al final del sendero, cuando se agota la práctica espiritual del sufi, solo queda Dios.Pero si el sufismo es los contenidos místicos más profundos del Islam y de su libro sagrado el Corán, quién es un sufi?
Dicen los maestros, que sufi es el que con los pies del amor (eshq) y la devoción, camina hacia la verdad.
Existe una profunda convicción dentro de las diferentes escuelas místicas sufis respecto a la vivencia espiritual; así, todos los maestros proclaman que la espiritualidad es una práctica vivencial y que no requiere de un conocimiento de tipo libresco o una información descontrolada. Los sufis señalan a los expertos en información como "motosawefe" o sufiólogos y agregan que puede ser que toda esa información puede no ser aceptable para los que "pueden ver con los ojos del corazón".
El sufi sostiene que es posible convertirse en un ser perfecto (hombre santificado) y esto solo puede suceder si se busca la guía de un maestro. El proceso se llama tariqat (sendero espiritual). La institución religiosa y la regulación es una vestimenta y la verdad es la etapa meta-espiritual, esto se basa en un versículo del profeta Muammad: la shariat (religión) es mi palabra la tariqat mi forma de actuar y la aqiqat (verdad) mi estado interior.Al que entra a la tariqat (senda espiritual) se le llama morid (el discípulo) y al maestro de la tariqat se le llama morad.
El mistico en el Islam, leen y se basan en el versículo donde Dios dice: "Oh profeta, no eres tu quien los guías, sino Dios. El guía a quien quiere" (Sura 2, Aleya 272). La senda espiritual depende de la voluntad divina y de la atracción que uno siente por Dios.
Esta atracción se llama talab, (esto significa tanto "llamada" de Dios como "búsqueda" del discípulo).El talab lleva al buscador hacia un futuro mejor, con paz y seguridad interior. En estados superiores de conciencia, el talab se convierte en la búsqueda de la belleza divina, la bondad, la perfección y el deseo de ser con ella por toda la eternidad sin tiempo.El talab, la búsqueda, requiere de un estado de faqir, por eso al que vive en ese estado interior se le llama faqir. La pobreza espiritual (faqir) nace de un vacío y la necesidad de remediarlo, llenándolo de Dios, para ello debe asumir el estado de pobre interior absoluta, esa disposición a remediar el vacío se llama faqir.

Los devotos de gayatri estamos bendecidos con este conocimiento, porque él, nos confirma en nuestra propia práctica espiritual. Los devotos de gayatri tenemos la firme convicción que en el mundo existe una oferta de información que supera ampliamente nuestra actual capacidad intelectual.Es necesario detenernos y preguntar si realmente la sola información nos transforma. Cientos, miles de libros sobre los más variados aspectos de la espiritualidad se acumulan en nuestras mentes. Pero, realmente practicamos apenas algunos principios básicos que proclaman los maestros y las escuelas espirituales?
Vemos a los maestros espirituales dar cientos de discursos al año, para beneficio de los devotos, pero, realmente estamos practicando la sadhana que se nos pide?Los devotos de gayatri deseamos intentar un camino intermedio, bajar nuestras expectativas de información en aras de una mayor práctica espiritual. Que esta pequeña recopilación nos bendiga con un intenso deseo de continuar cantando el gayatri para santificarnos y purificar al mundo.

Dicipulo.En el Islam, la enseñanza que recibe un discípulo (morid) de su maestro (morad) constituye la etapa de transformación. Se dice que el yo dominante (nafse amareh) debe entrar en una etapa de reconversión o yo arrepentido (nafse lavameh) y luego en el yo transformado (nafse motmaeneh).El yo dominante solo satisface los sentidos, los instintos animales, sensuales y degradantes se da con fuerza en este estado; el yo arrepentido busca la perfección por medio de la transformación y el yo convertido, es la paz y la bondad en su estado de perfección.Al respecto dice el Coran: oh tú, el convertido, vuelve a tu Señor, contento de El y contento de ti (Sura 89, Aleya 28). Estas tres etapas señalan o la presencia o ausencia de las emociones y la mente. Cuando se logra trascender las emociones y los juegos mentales, dicen los maestros del misticismo del islam, "se alcanza la armonía con la naturaleza Divina" o, como dice poéticamente Hafez:
Purifícate, purifícate,
y luego entra en la taberna (jarabat).
Con purifícate se dice de la purificación del corazón, lo que se logra con el sendero espiritual y con taberna se refiere a la "aniquilación del yo en Dios" (fana). Esta fana o aniquilación en Dios es considerado una parte de la etapa final, la que conduce a la verdad (haqiqat).Esta primera etapa en el sendero del místico musulmán es de una duración aproximada de siete a doce años, todo bajo la guia potente del maestro espiritual.
El maestro (morad)
El maestro es como mínimo alguien, una presencia que ha recorrido el mismo, la senda espiritual. Maestro en el misticismo islamico es quien ha recorrido el camino bajo la guia de un maestro. El maestro sufi debe mostrar "el linaje de su vestidura de maestría" (jerqeh), es decir su maestro madre y padre, amigo y testigo-iniciador del sendero espiritual.
El misticismo sostiene que hay dos formas de recorrer la senda de la espiritualidad:-Por la gracia Divina, la persona tiene una visión del lo divino, en la tradición se le llama "el raptado" (maysub). Esta forma es insólita. Existen 99 características físicas en el cuerpo de un maysub, nadie puede asumir el rol
-La segunda es la del dicipulado (salek), tambien llamados los viajeros (salek), aquellos que luchan por la purificación de sus corazones.
El simple maysub o raptado y el simple salek o viajero no puede ser maestros sin haber experimentado las dos formas de manifestación de la espiritualidad. Por eso, que en las escuelas del islam mistico hay un solo maestro perfecto que ha experimentado los dos estados y esta experiencia es confirmada por diversos maestros espirituales; no basta que alguien diga "yo vi", "yo veo"; "estoy relacionado con Allah de este o de este otro modo", "El me envía mensajes cada noche", "permanezco en salat (oración) y le hablo y El me habla toda la noche" en el islam hay una larga tradición al respecto y muchos consideran estas afirmaciones como supercherias que cautivan almas inocentes y engaña la mente de los seguidores de la senda, las escuelas sufis tiene reglas y regulaciones muy especificas, un director del sendero debe ser confirmado por el maestro perfecto de la escuela y todas sus afirmaciones no pueden contradecir las enseñanzas de la tradición y de los anteriores maestros, "quien se declara maestro, no es maestro". Esta posición asegura la pureza de la enseñanza ya que así, el maestro perfecto asegura - y otros confirman- que ha recorrido la senda y es el conocedor de la misma.
Cuales son las reglas (adab) del discipulado?El discípulo debe contemplar la belleza genuina del maestro espiritual perfecto, en el propio espejo de su corazón. Si el discípulo no puede amar la bella espiritual del maestro, no se realizará como discípulo y mucho menos podría pretender ser maestro. El verdadero maestro está enamorado de la belleza espiritual de su maestro. Por este amor espiritual es que el discípulo es discípulo, es decir está sometido a la voluntad espiritual del maestro.Oh corazón, si deseas el contento del Amado;haz y dí aquello que él diga.Si dice llora lagrimas de sangre no digas por qué?si dice, otorga vida, no preguntes por qué(poesía sufi del siglo 15)Así podemos decir que el maestro es esencialmente el jezr, el maestro de la senda. Dice le Coran: Oh vosotros, los fieles, no habléis mas alto que el profeta (Sura 49 Aleya 2) de allí los sufis dicen que no se debe hablar en voz alta delante del maestro perfecto, porque él es el profeta en su comunidad.No se debe discutir sobre la autoridad del maestro.Siempre se debe buscar la aprobación del maestro.los secretos entre maestro y discípulos no deben ser rebelados a nadie.La visiones o sueños con el maestro perfecto no serán comentadas con ninguno.En ningún asunto se debe adelantar a las palabras del maestro, tal como dice el Coran: Oh vosotros, los fieles, no adelantéis a Dios ni a su mensajero (Sura 49, Aleya 1).°Se debe ser humilde y no presumido frente al maestro perfecto.°No se debe actuar sin antes ser ordenado.°Así en las escuelas Sufis se dice que el amor es adab o reglas o regulaciones.Adab puede ser traducido correctamente si se dice "respeto por las normas del comportamiento dadas por el maestro perfecto".
Las madres de Gayatri vedanta Yoga deben realizar que, gayatri es aquel que está libre de cualquier atribución de cualidades percibidas por los sentidos o representadas por la imaginacion, o adelantadas por la conjetura o presentidas por la conciencia o determinadas por la reflexion, cualquier atributo o reflexión es una etapa basica y es más bien de utilidad didactica; gayatri está por encima de nuestra percepción y todo lo que podamos aportar solo puede ser en el contexto de nuestra vivencia personal. La vivencia personal es intransferible, esa vivencia debe buscarse en el rostro del esposo, los hijos, los amigos, parientes, etc.
Cuidar los alimentos que ingresan al hogar es un acto de santificación, por ello las madres no deberían predisponerse a ingresar a las casas alimentos que traen energías conflictivas, no obstante, si la familia en su mayoria persiste en mantener un estándar de alimentos no aptos, debemos refugiarnos en los Himalayas de nuestro corazón, y evitar cualquier confrontación. Mantener la paz en el hogar es un objetivo supremo que no podemos resignar, que los esposos e hijos sean bendecidos por la sonrisa de la reina del hogar, la madre-diosa llamada esposa y madre, es superior a cualquier pretendida regulación. la santidad de la mujer es capaz de cambiar los hábitos de todo un pueblo cuanto más, entonces del hogar.
Hace unos días recibí una carta de una madre que agradecía porque su hijo luego de la iniciación "había cambiado mucho", le respondí: esto es un merito de los padres, es gracias a los meritos y santidad de los padres que se pueden ver esos milagros". la fuerza de la mujer es muy próxima al acto sublime de la creación de Dios, por ello es irresistible. En gayatri vedanta yoga, celebramos a la mujer como la base y el sustento de nuestro exito en la sadhana espiritual. Al respecto, deseo recordar la enseñanza jasidica: un discípulo se aproxima al maestro y le dice: mi esposa es de estatura pequeña, maestro. El santo lo mira con dulzura y responde: Pues agáchate para escucharla! También se dice: para elegir un amigo sube un escalón, para amar a una mujer, debes bajar un escalón. y se dice: vístete con menos de lo que tienes, pero viste a tu mujer con más de lo que tienes. Los hombres deben vestir a las mujeres con honor y santidad, de ese modo podemos construir moradas para Dios en este mundo y que sea pronto y en nuestros días.


La senda en en Islam (tariqat), consiste de varias etapas, en los comienzos el maestro espiritual se preocupa por resolver los conflictos emcionales y psicologicos, las limitaciones y las tedncias del "yo dominante"; de lo contrario no habrá equilibrio interior y no pdrá estar dotado de un manete sana y un "yo purificado"; en una etapa posterior se ilumina al dicipulo en la practica de los Atributos Divinos por medio de los Nombres de Allah. El maestro al investigar sus tednencias interiores, sus sueños y emociones elige los medios adecuados para remediar los males y obstaculos que aparecen en la primera etapa. En los aspectos basicos, la senda mistica en el Islam, es un proceso para remediar los prolbemas, lmitaciones y conflictos, sin la resolución de ellos, no es aceptable hablar de espiritualidad. Esta fase varia en cada persona. Cuanod este aspecto del devoto comeinza a sana "purifica su corazón con las aguas de la bondad"; el maestro ayuda a liberar la desgracia de los atributos negativos del yo y la auto glorificacion, logrando asi los atributos divinos. En otras palabras la purificacion debe ir acompañado por estadios mas amplios de iluminación.
Al inicio de la senda se enseña:
El Islam.
La bondad y la compasión hacia todas las criaturas de Allah.
Guardar secreto en los misterios de la senda, tanto de los sufis como de los que no lo son.Obedecer las regulaciones de la senda hasta la culminación del aprendizaje.Luego de esto, el maestro le inculca el Sekr.
Continuo recordar a Dios (Zker)
El Zekr de los sufis consiste en transmitir alguno de los Nombres de Dios, 99 en total, de un modo especial por el maestro. mediante el Zekr se obtiene el metodo de como estar en continua presencia de Allah. Al respecto dice el poeta sufi:
Tal largo tiempo llevo sentado
Cara a cara con mi corazón,
Que mi corazón
Se ha vuelto todo El.
Los sufis dicen que si el discípulo permanece continuamente en el recuerdo de Allah con alguno de sus nombres, poco a poco se adquiere el Aroma de la Naturaleza y de los Atributos Divinos y por lo tanto no queda trazo de los atributos negativos del yo y del ego.En otras palabras, la purificación y santificación de obtiene si se pronuncia continuamente el Nombre de Allah que se corresponde con las características espirituales del devoto.El propósito de repetir el nombre de Allah es lograr "unidad de atención", estar siempre en el centro, en un solo punto.
El recuerdo de Allah debe liberar y quitar la atención de diversos recuerdos materiales y de las pasiones. la fuerza que el discípulo pone para estar centrado en el recuerdo hace que naturalmente disminuyan los conflictos y las inclinaciones. Así se origina un estado de seguridad y paz en la mente.
El Zes tanto la repetición del Nombre de Allah como el significado del mismo.Para el sufi el solo pronunciar el nombre sin meditar en sus significados es idolatría; puede causar algún efecto, pero no es mas que idolatría.
El sufi y poeta Rumi dice al respecto:
Voy más allá del nombre, la palabra y el verbo
Para así, sin los tres,
Hablar contigo.
Mientras el discípulo se recuerde así mismo es considerado no avanzado. Por ejemplo los sufis jamás dicen "Oh Dios", dicen simplemente Dios. Pues al decir Dios se están refiriendo solo a Dios y no hay otro; por supuesto que esto esta muy relacionado con los significados del lenguaje en árabe y estas sutilizas pueden comprender en ese contexto, donde Oh pareciera que es unas segunda persona que lo pronuncia.
Dicen los diciupulos que el Zekr es una fuerza arrolladora, que no solo quita los atributos negativos sino que pule e ilumina el corazón. Finalmente se lava la dualidad de la existencia hasta que no queda huella de "yo" y "Tu".
Esto significa que se logró el estado llamado fana (la aniquilación en Dios).Cuando alguien desea adquirir el conocimiento si no es dentro de la orden de los sufis o sus variantes tradicionales, se dice que es inoperante porque la base del sufimos es la relación con el maestro espiritual y el amor que no solo emana de él, sino la devoción que los discípulos tienen por él.
En el sufismo no hay espacio para las especulaciones mentales, la adquisición de saberes o las discusiones teológicas y las sutilezas de la filosofía o del lenguaje; la adquisición de la sabiduría se obtiene por la práctica constante, por el continuo zekr de Allah.
Seria realmente un logro si los devotos de gayatri podemos reflexionar sobre estas nobles verdades. verdaderas que no tienen tiempo y que al mismo tiempo concuerdan con las enseñanzas de las religiones. Si el gayatri se vuelve para cada uno de nosotros un recuerdo, una nostalgia a la que debemos regresar a cada instante...
"Los sufis creemos que Dios posee infinitos Nombres y que cada Nombre es la manifestación de uno de Sus atributos; a cada Atributo le corresponde una Sabiduría, a cada Sabiduría una santidad divina y cada santidad divina le corresponde una creación. Cada Atributo Divino, dependiendo de la capacidad y aptitud individual, se revela por medio de los nombres a los ojos de los que anhelan la verdad."



Los sufis no se reclaman como hacedores de milagros, es más este tipo de manifestaciones es alejada de las escuelas del sufimo por representar impurezas y estar alejada de la gracia de Allah. Los que se proclaman poseedores de ciertos conocimientos, visionarios y hacedores de milagros, los que pueden manifestar actividades que deslumbra a los discípulos se considera una exaltación atada a la idolatría. Por supuesto que a lo largo del sendero los discípulos pueden contemplar muchos milagros, pero esto debe verse dentro de un contexto de devoción, nunca puede ser el centro y la base de la práctica espiritual. El maestro que no es capaz de llevar al discípulo de ese estadio básico de conocimiento equivocado a la senda verdadera de Dios, es considerado un hacedor de energías oscuras. El maestro debe apartar la atención del discípulo de la especulación sobre supuestos milagros y visiones hacia etapas más sagradas en la contemplación de Allah.Para ello la determinación y la voluntad es esencial.la libre voluntas consiste simplemente en apartarse del yo dominante, en purificarlo y contemplar el Nombre de Allah. El Coran dice al respecto:El ser humano es lo que anhela ser (Sura 53, Aleya 39).el Santo poeta y místico Hafez dice:Aunque Su unión no se dapor el esfuerzo de uno,Oh corazón mío, esfuérzate,hasta lo ultimo.Pero, al finalizar la travesia, cuando se logra la aniquilación en Allah (fana- e -af´al), la iluminación con la naturaleza y los Atributos Divinos, el sufi cree en la determinación (Yabr). Porque ya no existe yo, nosotros, mío, etc.La frivolidad y el no estar ocupados es indecente e inaceptable, se debe ser una fuente de servicio para la familia, los amigos, parientes y la sociedad. Esta unión con personas nos hace responsables aunque en el interior debemos ser monjes, como dice Sa´di:Nunca has oído de aquellopresente y ausente al mismo tiempo?Yo vivo entre la multitud;más mi corazón, vuela lejos de ella.La mayor mortificación es tener paz y armonía con la sociedad. Esto es un signo de perfección. Los que no logran esta armonía es considerado dentro del sufismo un enfermo que aun debe sanarse. Pero aquellos que se retiran antes de tiempo y se aíslan, son considerados imperfectos y desequilibrados.En los idiomas orientales se pueden encontrar una conexión lingüística entre la palabra (seir) viaje interior y (soluk) comportamiento externo. Así, los sufis dicen que el solo viaje interior no es suficiente, se debe vivir en armonía con todo lo que nos rodea. la sociedad siempre esta llena de prejuicios y la perfección del sufi se nota en la armonía que puede practicar en el grupo, el nosotros.Hafez dice:Amor ofrecemos con paciencia y paz,que en nuestro camino ofenderse escontrario a la fidelidad y la lealtad.El que se ofende es prisionero de sus pasiones y enojos, de la dualidad.



Cómo recitar los hermosos nombres de Allah?
Cuando se desee recitar todos los Hermosos Nombres de Allah, Exaltado sea, empezad recitando "huwal lahu ladi la illaha illahu arrahmanu arrahimu..." continuando hasta el final. Pero la última letra de cada palabra ha de recitarse con la vocal damma, enlazándola a la palabra siguiente. Cuando se pare para tomar el aliento la última letra ha de recitarse con sukun y la siguiente palabra debe empezarse con el articulo "al".
Cuando se adopta un Nombre concreto con la intención de recitarlo continuadamen­te, hay que añadir "ya" antes del Nombre y eliminar "al". Por ejemplo, "ar-Rahman" se debe decir "ya Rahman".
AllahTodas las dudas e incertidumbres desaparecerán del corazón de aquel que recite este Nombre de Allah 1000 veces cada día y, en su lugar, la fe y la determinación anidarán en él -- insha-Allah (si Allah quiere).
al rahmanEL

COMPASIVO El que bendice y da prosperidad a todos los seres sin distinción Si este Nombre se recita 100 veces diarias después de cada oración, si Allah quiere, el desaliento y la negligencia desaparecerán del corazón del recitador.
al rahman

EL COMPASIVO El que bendice y da prosperidad a todos los seres sin distinción Si este Nombre se recita 100 veces diarias después de cada oración, si Allah quiere, el desaliento y la negligencia desaparecerán del corazón del recitador.
al malikEL

SOBERANO El que es rey absoluto de todo el universo Quien lo recite frecuentemente cada día reci­birá abundante riqueza insha-Allah.
al quddus

EL INSONDABLE El que está libre de cualquier error, olvido, incapacidad o defecto. Allah curará de cualquier enfermedad espiritual al que reci­te este Nombre con frecuencia cada día.
as salamEL

DADOR DE PAZ El que libera a sus sirvientes de todo peli­gro u obstáculo. El que saluda a todos los afortunados que están en el cielo. Allah protegerá de todas las calamidades y males a quienes reciten este Nombre. Si se dice 115 veces y se sopla sobre una persona enferma, insha-Allah, Allah restablecerá su salud.
al mu´min

EL QUE DA SEGURIDADEl que pone la fe en el corazón de sus servidores, protege a quienes buscan refugio en El y da tranquilidad.Allah protegerá de cualquier calamidad, desgracia o pérdida a quien recite este Nombre 630 veces en momentos de temor. Si alguien lo escribe (en papel o en un anillo de plata) y lo conserva (como talismán), pone en manos de Allah su seguridad física y espiritual.
al muhaymin

El Protector El que atiende y protege todas las cosasAllah purificará tanto física como espiritu­almente a quien ofrezca dos postraciones des­pués de hacer ghusl (purificarse todo el cuerpo con agua) y recite con sinceridad este Nombre 100 veces. Además, Allah le informará sobre lo Oculto si lo lee 115 veces.
al ´aziz

EL GLORIOSO El que es rey absoluto de todo el universoQuien lo recite frecuentemente cada día reci­birá abundante riqueza insha-Allah.


al jabbar

EL SEÑOR TODOPODEROSO El que arregla todas las cosas rotas, que completa lo que está incompleto y que tiene la habilidad y la fuerza para hacer que la gente haga lo que El quiere.Quien diga este Nombre 226 veces cada mañana y cada tarde quedará protegido


al mutakkabir

EL GLORIOSO El que muestra Su grandeza en todas las cosas y de todas las maneras
Quien invoque con constancia este Hermoso Nombre tiene garantizado honor y grandeza. Haciéndolo continuamente antes de emprender una tarea, ésta logrará llevarse a cabo -- insha-Allah.
al khaliq

el creador El que crea todo de la nada y crea todas las cosas sabiendo lo que será de ellas.
Quienquiera que recite este Nombre de Allah 100 veces durante 7 días consecutivos quedará protegido contra toda adversidad insha-Allah. Y para aquel que adquiera el hábito de recitarlo continuamente, Allah creará un ángel que adorará a Allah continuamente en su beneficio.
al bari´

el productor El que crea todas las cosas en proporción.
Si una mujer estéril ayuna durante 7 días y cada día, después de romper el ayuno con agua, recita "al Bari, al Musawwir" 21 veces, Allah le dará hijos -- Insha-Allah.
al musawwirel diseñador de formas El que diseña todas las cosas.
Si una mujer estéril ayuna durante 7 días y cada día, después de romper el ayuno con agua, recita "al Bari, al Musawwir" 21 veces, Allah le dará hijos -- Insha-Allah.
al ghaffarel perdonador El que perdona todo.
Cualquier persona que recite este Nombre 100 veces después de la oración del Jumu'ah, pron­to empezará a percibir el perdón de Allah. Y a quien diga "ya Ghaffar" diariamente después de la oración de Asr, Allah le incluirá entre aquellos que El ha perdonado.
al qahharel

que controla todas las cosas El que es victorioso y dominante de tal modo que puede hacer lo que quiere.
Quien se sienta totalmente inclinado hacia este mundo debe decir este Nombre con asiduidad: si Allah quiere, quedará libre del amor por este mundo y, en su lugar, el amor por Allah se instalará en su corazón.
al wahhabel

dador de todas las cosas El que concede todas sus bendiciones a Sus criaturas.
Una persona aquejada de pobreza debe decir este Nombre continuamente; o escribirlo y llevarlo encima (a modo de talismán); o decirlo 40 veces en la última postración de la oración del mediodía insha-Allah se librará de la pobreza de forma inesperada y sorprendente. Cuando se quiere satisfacer una necesidad particular, hay que postrarse tres veces y después levantar las manos en súplica hacia a Allah y decir este Nombre 100 veces : si Allah quiere, la necesidad quedará satisfecha.
al razzaq

el proveedor El que proporciona todas las cosas beneficiosas a Sus criaturas.
A quien sople en las cuatro esquinas de su casa después de decir este Nombre 10 veces en cada rincón antes de Fajr, Allah le abrirá las puertas del sustento y la enfermedad y la pobreza no entrarán en su casa.
Nota: Empezar por la esquina derecha mirando hacia la Qiblah
al fattahel que da apertura El que abre la solución a todos los problemas y elimina obstáculos.
Quien coloque sus dos manos en el pecho tras la oración de Fajr y diga este Nombre 70 veces, insha-Allah verá su corazón iluminado con la Luz de la Fe.

al ´alim

el conocedor de todo
Allah abrirá las puertas del conocimiento y la sabiduría a quien recite este Nombre con mucha frecuencia. Además, su corazón se llenará de ma'rifah (conocimiento) de Allah.
al qabidel

QUE CONSTRIÑE
Quien escriba este Nombre de Allah en cuatro trozos de pan, cada día durante cuatro días, y se los coma, quedará protegido contra el hambre, la sed, las heridas y el dolor. -- insha-Allah.
al basitel

QUE EXPANDE
Elevad las manos hacia el cielo en súplica a Allah después de la oración de Doha y decid este Nombre 10 veces. A continuación pasad las manos sobre el rostro: insha-Allah la autonomía y la independencia quedarán garantizadas por Allah. Debe hacerse esto diariamente.
al khafidel

QUE HUMILLA Y REBAJA
A quien diga este Nombre 500 veces Allah le cubrirá las necesidades y le librará de todas las dificultades -- insha-Allah. El que ayune durante tres días y al cuarto día diga este Hermoso Nombre 70 veces mientras se mantiene en retiro, obtendrá victoria sobre su enemigo -- insha-Allah.
ar rafi´

el QUE EXALTA
A cualquiera que diga este Nombre 100 veces durante la noche catorceava de cada mes lunar, Allah le garantiza autonomía e independencia de toda la creación -- insha-Allah
al mu´izzel

QUE HONRA El que hace a alguien glorioso, da dignidad y trata con respeto.
Si se dice este Hermoso Nombre de Allah 40 veces después de Maghrib cada lunes y viernes, Allah garantiza al que lo diga honor y reverencia -- insha-Allah
al muzzil

EL QUE DESHONRA El que rebaja y pone en abatimiento y degradación
A quien pida protección después de decir este Nombre 75 veces, Allah le protegerá del mal de la gente envidiosa, de los opresores y de los enemigos -- insha-Allah
as sami

EL QUE TODO LO OYE
A quien diga este Hermoso Nombre 500 veces o 50 veces los jueves tras ofrecer la oración del mediodía, se le garantizan todas sus súplicas -- insha-Allah. Es necesario que no se hable durante el transcurso de la recitación.Si alguien lo lee 100 veces los jueves, entre la Sunnah y Fardh de Fajr, Allah le favorecerá con Su bendición especial -- insha-Allah.
al basir

EL QUE TODO LO vE
Allah garantiza fortaleza para la vista y luz para el corazón de aquel que diga este Nombre 100 veces después de la oración del Jumu'ah -- insha-Allah.
al hakam

EL juez El que juzga y hace lo que es debido.
Allah hará que el corazón de quien diga este Hermoso Nombre 99 veces, encontrándose en estado de purificación, durante la última parte de la noche, perciba todos los secretos y se llene de Luz.Y Allah fomentará Sus manifestaciones e inspiraciones en el corazón de aquel que diga este Nombre durante el viernes por la noche.
al adlEL justo
Si alguien inscribe este Nombre de Allah en 20 piezas de pan durante el día o la noche de Jumu'ah, y lo consume, Allah hará que toda la creación se ponga a su servicio -- insha-Allah.
al latif

EL sutil El que conoce los delicados significados de todas las cosas. El que crea las cosas del modo más sutil y El que bendice a las personas de las maneras más sutiles.
A quien recite este Nombre 133 veces diariamente, Allah le garantiza abundancia de provisión y además hará que todas sus empresas se lleven a cabo sin dificultades. Aquel que esté inmerso en la pobreza, la miseria, la enfermedad, la soledad u otra adversidad debe hacer la purificación con agua de la manera apropiada y ofrecer dos postraciones, entonces, teniendo presente su objetivo debe decir este Nombre 100 veces : Allah le garantizará alivio -- insha-Allah.
al khabir

EL conocedor de todo El que tiene conocimiento de las partes más secretas de todas las cosas y conoce sus significados internos.
Quien invoque este Nombre continuamente durante siete días, empezará a percibir secretos escondidos.Una persona que tenga un insaciable deseo de placeres debe recitar este Nombre constantemente e insha-Allah pronto se verá libre de tales deseos
al kabir

EL más GRANDE
Si aquel que pierde su posición, ayuna durante siete días y cada día repite "ya Kabir" 1000 veces, recuperará su posición y además se le tratará con honor y dignidad -- insha-Allah
al hafiz

EL PROTECTOR El que protege cada cosa en particular y durante cierto tiempo las protege del infortunio y la calamidad.
Quien recite este Nombre de Allah constantemente y lleve consigo una copia escrita de este Nombre, quedará protegido de azares, pérdidas y cosas dañinas -- insha-Allah.
al muqit

EL DADOR DE SUSTENTO Y FUERZA El que sostiene
Si alguien sopla en un cuenco vacío después de repetir este Nombre 7 veces y a continuación bebe agua en él o se la da a beber a otra persona o aspira profundamente en ese cuenco, pronto verá cumplidos todos sus deseos -- insha-Allah.
al hasib

EL QUE ES SUFICIENTE PARA TODO El que conoce en detalle la serie de cosas hechas por las personas a lo largo de su vida.
Cuando se teme a algún ser humano o alguna cosa, debe repetirse "Hasbiya Allah Al-Hasib" 70 veces por la mañana y 70 veces por la noche durante ocho días, empezando un jueves. Insha-Allah recibirá protección contra el mal de tal persona o cosa.
al jalil

EL glorioso El que tiene riqueza, dominio y santidad.
Quien lleve (a modo de talismán) algún objeto (papel, tela, etc.) en lo que esté inscrito "ya Jalil" recibirá de Allah honor, grandeza, rango y dignidad -- insha-Allah.
al karim

EL benevolente
Quien quiera ser honrado y respetado por los sabios y por la gente piadosa debe decir "ya Karim" hasta quedar dormido.
al raquib

EL guardián El que observa a todas las criaturas y cada acción está bajo Su control.
Quien desee que su familia y su riqueza estén protegidas de la destrucción y las calamidades debe repetir este Nombre 7 veces cada día y soplar sobre ellas. También debe seguir recitando "ya Raqib"

a todas horas para quedar resguardado todo el tiempo.
al mujib

EL que responde a las súplicas El que atiende a cada necesidad.
El constante recitador de "ya Mujib" pronto se dará cuenta de que todos sus súplicas son escuchadas.
al wasi

EL indulgente El que tiene capacidad y abundancia ilimitadas
Quien desee autonomía e independencia espiritual y material debe repetir "ya Wasi'" una y otra vez.
al hakim

EL sabio El que tiene sabiduría en todos los órdenes y acciones.
A quien repita "ya Hakim" constantemente, Allah le abrirá las puertas del conocimiento y la sabiduría. Aquel que no parece poder llevar a cabo su función particular debe repetir este Hermoso Nombre de Allah con frecuencia y constancia. Pronto cumplirá su mi­sión -- insha-Allah.
al wadud

EL amantísimo El que ama a quienes obran bien y les ofrece Su compasión. El único al que se debe amar y cuya amistad hay que merecer.
Si uno repite este Nombre 1000 veces y sopla sobre comida y toma esa comida junto con su mujer, sus diferencias y disputas se resolverán pronto y se establecerá entre los esposos un fuerte lazo de afecto y amor -- insha-Allah.
al majid

EL más venerable
Quien haya contraído una enfermedad fatal debe ayunar los días 13, 14 y 15 del mes lunar y después de romper el ayuno repetir este Nombre muchas veces, soplar sobre agua y beber ese agua. Pronto quedará curado -- insha-Allah.
al ba´ith

EL que resucita de la muerte El que da vida a todas las criaturas el día del juicio.
Aquel que, a la hora de acostarse, pone las manos sobre su pecho y dice este Nombre 101 veces, tendrá su corazón vivo con conocimiento y sabiduría -- insha-Allah.
ash shahid

EL testigo El que está presente en todas partes y observa todas las cosas.
Cualquiera que desee que sus hijos desobedientes dejen de serlo debe repetir este Nombre 21 veces y soplar sobre ellos, mientras mantiene la mano sobre sus frentes. Pronto serán obedientes -- insha-Allah.

al haqq

LA verdad Aquel cuya existencia no cambia.
Quien tiene un miembro de la familia perdido o fugitivo o aquel a quien han robado sus pertenencias debe escribir "al Haqq" en las cuatro esquinas de un papel cuadrado y colocar ese papel en sus palmas, elevarlas hacia el cielo y suplicar. Pronto volverá la persona que falta o se recuperarán los bienes robados libres de cualquier daño o perjuicio -- insha-Allah.
al wakil

el que cuida El que proporciona los medios para resolver todos los problemas de la mejor manera.
Quien tema una calamidad provocada por un acto de Dios debe decir "ya Wakil" repetidamente. Quedará protegido de todas las calamidades -- insha-Allah.
al qawi

el omnipotente
Quien está realmente oprimido o estafado debe leer este Nombre muchas veces con el propósito de oponerse al opresor. Allah le dará protección -- insha-Allah. (No debe hacerse esto si las circunstancias no lo justifican).
al matinel invencible
A cualquier mujer cuyo pecho no segregue leche, se le debe dar a beber agua en la que se ha remojado la inscripción "al Matin". Sus pechos tendrán leche en abundancia -- insha-Allah.
al wali

el amigo protector El amigo de sus rectos servidores.
Si algún miembro de la familia tiene mal carácter, se debe recitar constantemente este Nombre estando en su presencia. Pronto mejorará su carácter -- insha-Allah.
al hamid

el digno de alabanza El único que debe ser alabado y glorificado y a quien todas las criaturas deben dar gracias.
Si alguien recita este Nombre, guardando retiro, 93 veces cada día durante 45 días consecutivos, cambiará todos sus malos hábitos y malas cualidades por buenos hábitos -- insha-Allah.
al muhsi

el que lleva las cuentas El que sabe el número de todas las cosas aun­que no se puedan contar y conoce cada una de ellas.
La recitación de este nombre 20 veces diarias, soplando en 20 trozos de pan y consumiéndolos, hará que Allah ponga la creación entera al servicio del recitador -- insha-Allah.
al mubdi

el originador El que ha creado todos los seres por primera vez, de la nada y sin ningún modelo.
Si uno pone la mano en el vientre de su mujer embarazada y repite 99 veces este Nombre, no abortará ni tendrá un parto prematuro -- insha-Allah.
al mu´id

el regenerador El que regenera todas las criaturas.
Cuando se pierde una persona se debe repetir este Nombre 70 veces en cada rincón de la casa, durante la noche, cuando todo el mundo está durmiendo. Al cabo de siete días esa persona volverá o se conocerá su paradero -- insha-Allah.
al muhyi

el DADOR DE VIDA El que da vida y salud
Una persona enferma debe decir constantemente este Nombre o también puede repetirse una y otra vez y soplar sobre alguien enfermo. Recobrará la salud -- insha-Allah.Quien diga este nombre 89 veces y sople sobre sí mismo, quedará protegido contra todo obstáculo y servidumbre -- insha-Allah.
al mumitel

DADOR DE muerte
El que no tenga control sobre su nafs (ego) debe poner su mano en el pecho y decir este nombre hasta quedar dormido. Si Allah quiere, le dará fuerza para controlarse.
al hayy

el perdurable El que conoce todo y cuya fuerza es suficiente para todo.
El que no tenga control sobre su nafs (ego) debe poner su mano en el pecho y decir este nombre hasta quedar dormido. Si Allah quiere, le dará fuerza para controlarse.Quien desee buena salud debe decir este Nombre 3000 veces diariamente. Si una persona enferma escribe este Nombre en un cuenco con agua de rosas y almizcle, limpia la inscripción con agua y bebe el agua, pronto sanará de su enfermedad -- insha-Allah. Así mismo si se da esa agua a una persona enferma, curará -- insha-Allah.
al qayyum

el sustentador de la vida Quien sustenta el universo entero.
Quien diga este Nombre continuamente conseguirá honor y dignidad entre la gente. Quien lo diga constantemente en retiro se hará rico y opulento -- insha-Allah.Y quien permanezca diciendo este nombre y el anterior, desde después de Fajr hasta la salida del sol, hará que su letargo y pereza desaparezcan -- insha-Allah.
al wajid

el absolutamente perfecto El que encuentra lo que quiere en el momento que desea.
Quien diga este Nombre durante las comidas convertirá el alimento que consume en una fuente de energía, inspiración y Luz para su corazón -- insha-Allah.
al maajid

el absolutamente excelente Aquel que tiene grandeza y es benefactor y munífico.
La Luz de Allah se hará evidente en el corazón de quien diga este Hermoso Nombre de Allah, en retiro, durante tanto tiempo que su estado de ánimo llegue a transformarse.

Gayatri 21 Enero 2005

Gayatrines y la Espiritualidad Comparada (4)

(4)La prueba decisiva"La oración es la prueba decisiva y la fuente de todo bien; la oración es la fuerza que dirige todas las cosas. Cuando la oración está bien hecha todo va bien, pues la oración no permite que nada vaya mal."La esencia de la oración"Sin la oración espiritual interior, no hay oración en absoluto, pues sólo ella es la oración real, verdaderamente agradable para Dios. ¿Qué es por consiguiente la oración? La oración es la elevación del intelecto y del corazón hacia Dios, por la alabanza y la acción de gracias, por la súplica también, para obtener las cosas buenas que necesitamos, ya se trate de cosas materiales espirituales. La esencia de la oración entonces, consiste en la elevación espiritual del corazón hacia Dios. El intelecto, encerrado en el corazón, permanece totalmente consciente ante la faz de Dios colmado de adoración, y expande ante él su amor. Esa es la oración espiritual, y toda oración debiera ser de tal naturaleza".La oración interior es una necesidad de todos."Nadie puede dispensarse de la oración interior. No sabríamos vivir espiritualmente a menos de elevarnos hacia Dios por la oración. Hay una oración espiritual que acompaña a la oración vocal o exterior, hay también una oración espiritual que existe por sí misma, sin ninguna forma exterior y sin postura corporal; sin embargo, en uno u otro caso, la esencia es la misma. Cuando se levanten por la mañana, permanezcan con la mayor firmeza posible ante Dios en el corazón, mientras ofrecen las oraciones; luego, vayan al trabajo, sin que la conciencia y los sentimientos se alejen de él. De esta manera, cumplirán el trabajo con las facultades del cuerpo y del alma, pero el intelecto y el corazón permanecerá con Dios".La oración exterior no es suficiente."La oración exterior por sí sola, no basta. En estricto sentido, la palabra "monje" significa un recluso, un solitario. Aquél que no ha entrado en sí mismo no es todavía un recluso, no es todavía un monje, aunque viva en el más aislado de los monasterios. El intelecto del asceta que no está recogido y encerrado en sí mismo habita, necesariamente, en el tumulto y la agitación. Esto sucede porque él deja entrar libremente una multitud de pensamientos. Su intelecto erra, sin fin ni necesidad, a través del mundo en su detrimento. El retiro del hombre al interior de sí mismo no puede hacerse sin la ayuda de una oración atenta y, en particular, la practica atenta de la oración del corazón".Alcanzar la apatehia (estado apacible del alma que nace de la humildad) y la santidad, es algo imposible para quien no ha adquirido la oración interior.Oración vocal."Mediante salmos e himnos, cantad con acción de gracias al Señor" (Col 3,16). Las palabras: "mediante salmos, himnos, cánticos espirituales", describen la oración vocal, la oración que consiste en palabras; mientras que las palabras "cantad con acción de gracias en sus corazones al Señor", describen la oración interior, la del intelecto en el corazón.El poder de la oración no reside en tal o cual oración, sino en la manera en que oramos.Las oraciones son espirituales porque tienen su origen en el espíritu y allí han madurado, y porque es mediante el espíritu que ellas son pronunciadas. Su naturaleza espiritual es todavía más acentuada por el hecho de que ellas nacieron y maduraron bajo la influencia de la gracia del espíritu.La oración del intelecto en el corazónIncluso en la plaza pública es posible dirigirnos a Dios en el interior de nosotros mismos, y cantar sin ser escuchados por nadie. Es bueno orar con el corazón, incluso cuando se está de viaje, y ser elevados a las alturas por la oración. Solamente una oración semejante es una oración verdadera. La oración vocal no es una oración si tanto el intelecto como el corazón no ora igualmente.Aquel que se vuelve a Dios y es santificado, recibe al mismo tiempo un sentimiento de amor por Dios en el interior de sí mismo; desde ese momento, comienzan a construirse en su corazón los fundamentos del edificio que le permitirá elevarse hacia las alturas. Si no lo destruye por medio de una conducta indigna, ese sentimiento llegará a ser, con el tiempo, la perseverancia y el trabajo, una llama; pero si él lo destruye por su indignidad, aunque el camino del retorno y de la reconciliación con Dios no esté cerrado para él, ese sentimiento no le será ya otorgado en forma inmediata y gratuita. Tendrá antes un largo y penoso esfuerzo para cumplir, para reencontrarlo a fuerza de oración. Dios no rechaza a nadie.Aquellos que se dan sin retorno a la gracia son guiados por ella, ella los forma y los educa de una manera que sólo ella conoce.
Sentimientos y PalabrasEl sentimiento que se experimenta hacia Dios, incluso si no está acompañado de palabras, es una oración. Las palabras sostiene y a veces profundizan el sentimiento.El don del sentimientoConserve con cuidado ese don del sentimiento, que se les concede por la misericordia de Dios. ¿Cómo? En primer lugar por la humildad.El cuerpo, el alma y el espírituEl cuerpo está hecho de tierra; sin embargo, no es algo muerto sino viviente. En esa alma se ha insuflado un espíritu, el Espíritu de Dios, hecho para conocer a Dios, venerarlo, buscarlo, gustarlo y encontrar la alegría en él y no en otro.El intelecto en el corazónEstando el intelecto firmemente establecido en el corazón, manténganse ante el Señor con temor, reverencia y devoción. Si cumplen sin desfallecer esta breve regla, los deseos y los sentimientos apasionados, no se elevaran jamás en vosotros, y tampoco, por otra parte, ningún otro pensamiento.La obra esencial de nuestra vida.La oración es obra esencial de nuestra vida moral y religiosa. La raíz de esta vida consiste en una relación libre y consciente con Dios que, entonces dirige todas las cosas en nosotros.
Nuestra oración refleja nuestra actitud hacia Dios, y nuestra actitud hacia Dios se refleja en nuestra oración. Y puesto que esta actitud no es idéntica en todos, la manera de orar no lo es tampoco.
Oración en alta voz y oración silenciosa.¿Qué es mejor? Orar con los labios u orar con el espíritu? Es necesario usar las dos formulas; a veces orar con los labios, a veces con el espíritu. Es, sin embargo, necesario explicar aquí que la oración mental, también supone el empleo de palabras, que en ese caso no se escuchan desde afuera, sino que son solamente pronunciadas en el interior del corazón. Mejor valdría decir esto: orad a veces con palabras sonoras, a veces silenciosamente con palabras que no se escuchan. Pero es necesario velar para que la oración, en alta voz o silenciosa, llegue al corazón.Una actitud corporal firmeEntre las actitudes corporales, hay algunas, que parecen particularmente propias para armonizarse con al oración interior y le son inseparables. Nuestro objetivo debe ser permanecer con la atención en el corazón y conservar todo el cuerpo en una vigilante tensión de los músculos, sin permitir que nuestra atención sea influenciada o distraída por las impresiones exteriores de los sentidos.
La oración del corazónToda oración debe venir del corazón. Cualquier otra oración no es tal. Las oraciones de los manuales, las propias oraciones, las oraciones más breves, todas deben brotar de nuestro corazón para ir hacia Dios ante quien nos presentamos.Lo fundamentalLo fundamental es permanecer en Dios con el intelecto en el corazón, y continuar manteniéndonos así ante él, sin cesar, día y noche, hasta el final de la vida.

Gayatri 20 Enero 2005

Gayatrines y la Espiritualidad Comparada (3)

20. Se desconoce si los seguidores de Jesús utilizaban esta plegaria mientras Jesús predicò en Israel, la oración que aparece en los evangelios "señor Jesús Hijo de Dios, ten piedad de mì, pecador" no es una evidencia que era una oración de todos los seguidores. Si se sabe por la documentación y los textos que el monaquismo egipcio del siglo II, III, IV y V, le atribuìan gran importancia a la "oración del Corazón". Permanentemente insisten que los monjes en el desierto (Padres del Desierto) deben practicar constantemente en el interior, la "meditación secreta" o "el recuerdo de Dios". Parece que en los tiempos primitivos del cristianismo de los Padres del desierto, la oración simple de pocas palabras era la base de la espiritualidad cristiana. La fecha histórica documentada más antigua sobre la oración de Jesús es del siglo III. Diàdoco de Fotice, San Nilo de Ancira, Abad de Filemòn, el eremita egipcio, San Dositeo, Barsanufio, juan de Palestina, San Juan Clímaco, hesiquio de Sinay, San Macario, entre muchos santos y anacoretas, son todos padres que practicaron y enseñaban a los monjes la oración del corazón en los primeros siglos del cristianismo.

21. Con el tiempo, la Oración de Jesús formó un cuerpo doctrinario, muchas veces escrito pero la mayoria de las veces, oral. Toda la obra de enseñanza de la Oración de Jesús, se llamó "hesicasmo" (hèsychia= tranquilidad, reposo, quietud), los que siguen estas practicas y enseñanzas se llaman hesicastas. Estrictamente el hesicasmo comprende todas las formas de oración interior, pero en la practica, casi toda la enseñanza está referida a la Oración del Corazón.

22. El siglo de oro del hesicasmo fue entre el 1300 y 1400, participaron de ese movimiento San Gregorio de Palmas, Nicodemo de la Santa Montaña; luego, San Serafín, Teofano el recluso, etc.

23. "El principiante debe recitar la oración simple, lenta, dulce, apaciblemente, cada palabra debe decirse con recogimiento, sin prisa y sin énfasis. La oración no debe ser forzada ni obligada, debe correr dulcemente, en paz. La oración no debe proclamarse con algún tipo de violencia, aunque sea interior. Es necesario orar sin cesar, con concentración y atención interior, pero también es necesario no mezclar a la oración un sentimiento de obligación, una intensidad provocada o una emoción artificial".

24. de acuerdo a Ignacio, "es conveniente mantener una breve pausa al final de cada oración para mantener atento al espíritu", " un centenar de veces lleva media hora, ciertas personas demoran más y otras recitan más rápidamente". En un "Relato de un Peregrino Ruso", del siglo XIX, el starets, o maestro, aconseja comenzar con una recitación de tres mil veces cada día, luego seis mil y finalmente doce mil; después el discípulo dejó de contar.

25. Los hesicastas a esta simple técnica de repetición constante de la oración, recomiendan un método físico para mantener fija la atención: "una cierta actitud corporal es recomendada a veces, la cabeza inclinada, el mentón apoyado sobre el pecho, los ojos fijos sobre el lugar del corazón. Es necesario la mismo tiempo regular con cuidado la respiración, a fin de ritmarla con la oración del corazón". Estos métodos se describen por primera vez en una obra titulada "Los tres Métodos de Oración y de Atención", de San Simeón, el nuevo teólogo, aunque otros dicen que esta obra pertenece a Nicéforo el Solitario. El autor o los autores se cuidan de no explicitar la técnica, ellos consideran peligrosos los ejercicios respiratorios no controlados por un maestro de la oración. Para apreciar el valor del método físico es necesario verlo dentro del contexto del pensamiento ortodoxo, para ello, se propone tres puntos: 1) los ejercicios respiratorios, son un soporte, un medio, una ayuda para el recogimiento; pero no es esencial para la oración; 2) los ejercicios deben utilizarse con la mayor discreción y restricción, pueden ser peligrosos si se los utiliza mal. "Si se los utiliza sin control del maestro puede arruinar la salud y llevar a la locura, tal como se ha constatado para desdicha". 3) La práctica de la oración presupone pertenencia plena y activa a la comunidad religiosa.

Gayatri 19 Enero 2005

Gayatrines y la Espiritualidad Comparada (2)

6. San Macario desarrolla la noción del corazón: "El corazón gobierna todo organismo corporal y reina sobre él, y cuando la gracia posee al corazón, ella gobierna todos los miembros del cuerpo y todos los pensamientos, pues es en el corazón que se encuentra el intelecto y todos los pensamientos del alma, así como sus deseos; por su intermedio la gracia penetra igualmente todos los miembros del cuerpo". "El corazón no es más que un pequeño navío y, sin embargo, se encuentran leones, dragones, criaturas venenosas y todos los refinamientos de la maldad; senderos rugosos y ásperos y los abismos abiertos. Pero también está Dios y los Ángeles, la Vida y el Reino, la Luz y los Santos, la Ciudad Celeste y los Tesoros de la Gracia. Todo está allí". 7. El corazón no se confunde con ninguno de los tres elementos constitutivo del hombre (físico, mental y espiritual), pero está ligado a cada uno de ellos. Cuando los místicos ortodoxos hablan del corazón hablan entre otras cosas, de un corazón carnal, un músculo del cuerpo y es necesario que se entienda solo como una metáfora o un símbolo.8. El corazón está ligado, al psiquismo del hombre: su alma; además, el corazón está ligado al espíritu, como dice Teòfano: "el corazón, es el hombre profundo, el espíritu. Es en el que se encuentran la idea de Dios, la conciencia y nuestra dependencia total en relación con la espiritualidad". 9. Sabiendo esto, es posible comprender en alguna medida lo que Teòfano quiere decir cuando describe la oración como el estado de aquél que "se presenta ante Dios con la inteligencia en el corazón" Durante todo el tiempo en que la persona ora con el intelecto en la cabeza, actúa con los recursos de la inteligencia humana y, a ese nivel no realizará jamás un encuentro personal e inmediato con Dios. Mediante el uso de su cerebro él puede saber algo respecto de Dios, pero no puede conocer a Dios. En efecto, no puede tener conocimiento directo de Dios sin un amor muy intenso, y un amor semejante debe venir solamente del cerebro, sino del hombre entero, es decir, del corazón. Es necesario, pues, descender con la cabeza al corazón. No se pide abandonar las potencias intelectuales - la razón es un don de Dios-, pero debe descender el intelecto al corazón.10. Comienza entonces el descenso al corazón natural y, de allí, al corazón profundo, en ese lugar donde ya no es una mera realidad carnal. Allí, en esas profundidades, descubre la unidad de su espíritu con Dios, de esa manera se pasa la frontera miseriosa que separa lo creado de lo increado.11. Del mismo modo que hay en el hombre tres elementos, hay tres principales grados de oración: la oración vocal corporal; la oración del intelecto y la oración del corazón, o del intelecto en el corazón. Teòfano dice: "deben orar, no solamente con las palabras, sino con el intelecto; y no solo con el intelecto, sino con el corazón, de modo que el intelecto y comprenda y vea claramente lo que las palabras significan, y que el corazón sienta lo que el intelecto piensa. Todo esto constituye la oración verdadera, y si uno de estos elementos falta, o bien la oración es imperfecta, o bien no existe".12. El primer tipo de oración, vocal o corporal, es la oración de los labios y de la lengua. Consiste en recitar en voz audible la oración, leerla o cantarla. A medida que la oración se interioriza, la recitación exterior se hace más importante. Basta que el intelecto piense interiormente la oración sin movimiento de los labios; sucede que así que el intelecto ora sin palabras. Pero esto no es suficiente, en este segundo grado de oración, la oración permanece en la cabeza o en el cerebro por lo tanto es incompleta. Es necesario descender de la cabeza al corazón. "Encontrar el lugar del corazón", "hacer descender el intelecto en el corazón", "unir el intelecto con el corazón". Entonces cuando esto sucede, la oración llega a ser verdaderamente la "oración del corazón". La oración no de una de las tres facultades, sino del hombre entero: alma, espíritu y cuerpo. La oración no solo de la inteligencia, de la razón natural, sino del espíritu con su poder particular de entrar en contacto directo con Dios.13. Pero esto no es fácil. La oración del corazón toma formas diferentes: Teòfano dice: "es ardua, cuando el hombre se esfuerza por alcanzarla por sí mismo", y la otra "espontánea, cuando la oración existe y actúa por sí misma". En el primer grado, la oración es algo que todavía el hombre ofrece mediante su propio esfuerzo conciente, ayudado naturalmente por la gracia de Dios. En el segundo grado, la oración es otorgada al hombre por una gracia, como un don celestial, dice Teòfano: "el hombre es llevado de la mano de una habitación a la otra, dentro de su corazón, no es el hombre el que ora, sino que Dios ora en él". Este tipo de oración viene de tiempo en tiempo o en estadios avanzados es incesante. En el segundo caso, ocurre siempre, de casa y por camino, al levantarse y al acostarse. "Escribas, hables, camines o juegues, se despliega en tus sueños y te despierta en las mañanas", dice Teòfano.14. A partir de ese momento la oración toma forma de "oración mística", en la forma restringida del termino dicen los ortodoxos. Teofano dice que es "oración contemplativa" o "la que sobrepasa los límites de la conciencia" En el estado de contemplación, "el intelecto y la visión toda entera se hace cautivo de un objeto espiritual tan irresistible que todas las cosas externamente son olvidadas y enteramente ausentes de la conciencia. El intelecto y la conciencia son sumergidos tan completamente en el objeto contemplado que es como si no se los poseyera más". Teofano agrega: "este estado es de contemplación, una oración de éxtasis o de arrobamiento".15. Mientras el practicante se esfuerza por pasar de la oración vocal a la oración del intelecto en el corazón, se encuentra ante dos obstáculos principales: su pasión y su imaginación. La palabra pasión no es solamente la concupiscencia y la cólera. Pasión es algo más profundo dicen los Padres del Desierto y los místicos de la oración del corazón: Todo deseo malvado, toda envidia. Las pasiones se clasifican tradicionalmente como sigue: la gula, la concupiscencia, la avaricia, la tristeza (incluye la envidia), la cólera, la acedía, la vanagloria y el orgullo. Estos ocho demonios o malos pensamientos vienen de la misma raíz el amor por sí mismo que consiste en preferirse antes que a Dios y al prójimo. Es por eso que el orgullo es la principal y más nociva de todas las pasiones. El camino hacia la oración pura es un camino moral que supone una disciplina de la voluntad y del carácter. La disciplina del intelecto debe acompañar a la disciplina moral. No son únicamente los pensamientos apasionados los que obstaculizan la oración interior sino todas las imágenes, estén o no acompañadas de un movimiento pasional. La imaginación, facultad por la cual formamos imágenes mentales más o manos vivas sobre nuestras aptitudes, no tiene más que un lugar restringido en la obra de la oración, y teòfano dice que "no tiene ningún lugar". "No admitan ninguna imagen o visión". "Separen del intelecto toda imagen", "en la oración, la regla más simple es no formarse ninguna imagen de cualquier tipo", "aquel que no ve nada en la oración, ése ve a Dios". 16. Nuestro intelecto habitualmente es disperso en una gran diversidad de imágenes y pensamientos, esto debe ser unificado, llevando de la multiplicidad a la simplicidad y al vacío; de la diversidad a la sobriedad. Se debe purificar de toda imagen mental, de todo concepto intelectual, hasta ser solo conciente de Dios invisible e incomprensible. Este es un estado de oración pura, pues no-solo debe purificarse de malos pensamientos sino de todo pensamiento.17. la oración del corazón es una oración de sentimientos, y ese es precisamente lo que distingue de la oración del intelecto. Entre los sentimientos que menciona Teofano y otros, se encuentran tres de particular interés: 1) Una especie de tristeza que hiere el corazón, 2) un sentimiento de cálida ternura, 3) el fuego del espíritu, el calor de la gracia en el corazón. "Debemos velar con cuidado para que nuestros sentimientos en la oración no sean manchados por el aguijón del placer sensual. Si no se vela por ello, es fácil caer en el hedonismo espiritual, desear la dulzura en la oración como un fin en sí mismo. Esa es una de la formas más perniciosas de la ilusión (prelest). Los frutos de la oración no son el calor o la dulzura, sino el Amor de Dios", dicen los Padres del Desierto y Teòfano".18. Entre muchas oraciones simples para alcanzar la plegaria interior, la "oración del corazón" alcanzó una influencia inusitada en los creyentes orientales católicos. La oración que habitualmente se recita es la siguiente: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de nosotros, pecadores". Diez palabras y 21 silabas.19. En las corrientes católicas ortodoxas, es común utilizar un rosario conocido por el nombre de vervitsa, lestovka o tchotki, este rosario difiere con el que se conoce en occidente porque es una cuerda de lana u otro material, en el cual se ha hecho nudos, de modo que se evita la producción de cualquier ruido.Desde el punto de vista histórico, la Oración de Jesús u Oración del Corazón, dicen los ortodoxos que se remonta al antiguo testamento, porque allí se tenia preferencia por el Nombre de Dios. El Nombre de Dios era considerado como una extensión de la persona, como una revelación de su ser y como una expresión de Su poder. El cristianismo tomó al nombre de Jesús como divino porque es el nombre del Dios encarnado. En el nuevo testamento el nombre de Jesús es de particular importancia: (San Juan 16, 24,23), (Hechos 4,10-12), (Filipense 2, 9-10), (1Cor. 12,3), (Lucas, 18,38), Lucas, 18,13), Así es como la formula completa de la oración de Jesús se estructura: "Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí,".

Gayatri 18 Enero 2005

Gayatrines y la Espiritualidad Comparada (1)

Gayatri Vedanta Yoga es el respeto y aceptación de la unidad de todos los senderos espirituales. En un intento por acercar a los devotos, material autorizado para un correcto conocimiento y practica de la espiritualidad, presentamos este resumen de textos, mensajes y libros sobre la muy antigua practica espiritual cristiana conocida como la "Oración del Corazón", difundida en los primeros siglos y conservada como un precioso tesoro por las Iglesias Católicas de Ritos Orientales, hasta nuestros días.Muchos encontraran en estas paginas, una fuerte inspiración para continuar con la practica del gayatri mantra; las dudas y dificultades que enfrentaron los primeros padres del desierto para realizar la "oración del corazón" igual que los monjes contemporáneos, es una fuente de inspiración, que todo devoto sincero encontrará refrescante.Los devotos de gayatri, encontraran que la "oración del corazón" es una oración-plegaria-mantra cristiano con una técnica asombrosamente igual a la que enseñan los Vedas de la India y que difunde Gayatri Vedanta Yoga en Occidente, y a pesar de que la tradición católica ortodoxa se preocupa por diferenciarse de cualquier similitud con el yoga; aún así, no podremos escapar al asombro. No es importante discutir si es similar u opuesta, lo verdaderamente importante es que la práctica de la "oración del corazón" puede mostrar al devoto, una vivencia del alma igual a la que se experimenta cuando avanzamos en el canto del gayatri mantra. Todos somos hermanos pero la mente señala, divide, suma, resta, confronta y separa. El corazón acerca y une, la práctica espiritual es una vivencia que une corazón con corazón, alma con alma. Si comprendemos esta verdad básica, aumentaremos nuestro estado de felicidad y amaremos más nuestra dedicación a la adoración de Dios y nuestra hermandad con todos los seres y todas las cosas.
1. ¿Qué es la oración? ¿Cuál es su esencia? ¿Cómo podemos aprender a orar? ¿Qué experimenta el cristiano que ora en la humildad de su corazón? Los cristianos ortodoxos de las iglesias rusas, griegas, armenias, etc., practican una sencilla formula bajo el nombre de "oración del corazón". Se trata de la más simple de las oraciones cristianas, consiste en una frase única: "Señor Jesús, Hijo de Dios, ten piedad de mí". A través de los siglos, millones de personas han penetrado en los misterios más profundos del cocimiento espiritual. ¿Cómo los hombres pudieron descubrir tantas cosas en una frase tan corta?2. la definición de la oración que se puede encontrar es extremadamente simple: la oración, es ante todo, el estado de aquél que se presenta ante Dios, (San Dimitri de Rostov, siglo XVII); la oración consiste en volver hacia Dios la inteligencia y los pensamientos: "Orar significa presentarse ante Dios con el intelecto, mirarlo mentalmente sin apartarse y conversar con Él". Teòfano escribe: "Lo esencial consiste en presentarse ante Dios con el intelecto encerrado en el corazón, y perseverar allí, noche y día hasta el fin de la vida". Mientras san Dimitri habla de "permanecer ante Dios con el intelecto", Teòfano se muestra más preciso y dice: "Permanecer ante Dios con el intelecto unido al corazón"; esta noción "permanecer con el intelecto en el corazón", constituye uno de los principios cardinales de la doctrina ortodoxa sobre la oración. Examinemos la doctrina sobre la naturaleza humana según las iglesias orientales separadas de Roma en el año 1050 de nuestra era.3. Se debe distinguir tres elementos en el hombre: el cuerpo, el alma y el espíritu. Teòfano escribe: "El cuerpo está hecho de tierra, no es por lo tanto algo muerto, sino por el contrario, algo vivo, provisto de un alma viviente. En esta alma ha sido insuflado un espíritu, el espíritu de Dios, destinado a buscarlo y a gustar y encontrar la alegría en Él en ninguna otra cosa". El alma es por consiguiente, el principio fundamental de la vida, lo que hace de un ser humano algo viviente, por una oposición a una masa de carne inanimada. Sin embargo, mientras que el alma existe ante todo sobre el plano natural, el espíritu nos pone en contacto con el orden de las realidades divinas. Es la facultad más elevada del hombre y la que nos hace aptos para entrar en comunión con Dios.4. El cuerpo, el alma y el espíritu tiene, cada uno a su manera un particular modo de conocer: el cuerpo conoce por los cinco sentidos, el alma por el razonamiento intelectual, el espíritu por la conciencia, por una percepción mística que trasciende los procedimientos ordinarios de la razón humana. Fuera de estos tres elementos (el espíritu, el alma y el cuerpo) hay otro elemento en la naturaleza humana que permanece por fuera de la clasificación tripartita: el corazón.5. El término "corazón" es de particular importancia en la doctrina del hombre. Cuando en occidente se habla del corazón, se entiende por ello las emociones y los afectos; pero en la Biblia y en los escritos de los sabios ortodoxos, el corazón tiene una significación mucho más rica: es el órgano principal del ser humano, físico y espiritual; es el centro de la vida, el principio determinante de todas sus actividades y todas sus aspiraciones. El corazón incluye igualmente las emociones y los afectos, pero significa mucho más: abraza todo lo que constituye lo que nosotros llamamos una "persona".Tal como me pidió la madre Shanti Prema, adjunto algunas lineas especificas para las devotas de gayatri, por supuesto que es de utilidad para toda la comunidad.Esta plegaria para finalizar la practica del Canto del Gayatri mantra; sería de mucha bendición si todas las devotas lo hicieran cada mañana. Si las devotas siembran instantes de santidad al comienzo del día, naturalmente el hogar será bendecido y sus miembros estarán protegidos y cuidados por el sonido sagrado del mantra. Tal es el poder de las mujeres en nuestra Misión de Predica.Madre de todos los mundos, que el mérito del canto de tu sagrado sonidoLos cuales son de santidad celestial, sea para mi propio merito y el mérito de toda la humanidad.Que por el mérito de la métrica de los llamados tres pies, Que el mérito de sus palabras, el merito de sus letras,Que el mérito de de sus puntuaciones, sus vocales y entonacionesSus combinaciones y alusiones sagradas y los secretos divinos que contiene,Y toda la luz celestial que emana de sus silabas sea para mí y la humanidadHoras de misericordia, horas de escucha y de bendición.Y que mi plegaria sea un clamor hacia Ti, madre Amada Para que me respondas con amor y compasión.Que mi plegaria diaria del gayatri mantra sea como si hubiese alcanzadoTodos los maravillosos secretos de los cielos Y todas las impresiones angélicas que están impresas en cada silaba.Que esta pronunciación mía traiga paz y consuelo a las almas que aun no han encarnadoY yerran por los mundos, que los espíritus luminosos aumenten su luz y que mi fluir por esta vida y otras, sea para purificaciónJunto con los justos y santos Que lo que mi boca pronuncia purifique mi mente y, santifique mis manosSea tu voluntad Madre Bendita que este día sea de paz, consuelo para mi hogar y para todos los hogares del mundo.

Gayatri 17 Enero 2005

Qué significan los conceptos o títulos que nos llegan en los nombre de muchos maestros de yoga o sabios de la India, como: Acharya, Swami, Sadhu, Paramahansa, Sri, Baba, Baguan, Jí, Rishi, Yogiraj, Maharaj, Maharshi? A veces son apelaciones cariñosas, otras son enunciaciones meritorias y algunas se refieren a títulos que denotan autoridad religiosa. Algunos de estos títulos están escritos en sánscrito y otros en hindi. Por orden: "Acharya" significa, la persona autorizada que marca las chariyas es decir las reglas y las normas quien con su ejemplo se encuentra junto a los principios regulativos y por lo tanto puede dispensarlos para otros. Es sinónimo de "Maestro". Es un ""acharya", aquel que es considerado como tal por otro acharya y no es necesario que sea reconocido por los demás, incluyendo los estudiantes, ya que el magisterio se posee aun cuando no se ejerza, sobre una disciplina o conjuntos de disciplinas. De un modo especifico, Acarya es aquel que está impoderado para comenzar una Misión de Predica con alcances mundiales."Swami", literalmente es "amo" y es un titulo religioso dado originalmente a los monjes maestros de la orden de los renunciantes establecida por el maestro Adi Shankara. Se venia a querer decir, que de la misma manera que la prosperidad para un hombre estaba en el buen usufructo de sus vacas (los antiguos aryos eran nómadas y ganaderos) así los sentidos son como las vacas para un hombre que en la medida que sepa "ordeñarlas", así sabrá usarlo los sentidos para traer la prosperidad a sus vidas. Quien es el "swami", es decir el "amo de si mismo-sentidos", puede enseñar a otros a serlo también. En algunas escuelas se dice Go-Suami, Go denota a vaca en sanscrito y también significa sentidos Hoy en día el termino "swami" se emplea en muchas ordenes como titulo para la persona que se entrega a tiempo completo a su organización. "Sadhu", se refiere a "persona que se ha entregado a la búsqueda de la Verdad". Se emplea comúnmente para designar a quien por deambular sin casa y sin propiedad es considerado impregnado por la santidad. A veces se les da ese nombre peyorativamente a los mendigos sin cultura que visten con ropas ocres. "Paramahansa", es originalmente la designación de la Orden madre de los renunciantes sobre la cual Adi Shankara, creo la suya que a su vez dividió en diez. También se usa como titulo honorífico asignado al maestro por sus discípulos monásticos, para señalar que entre todos ellos, que son renunciantes, ese maestro es el más grande. Literalmente significa "Cisne Supremo", en memoria del mítico cisne, que podía tomar del cántaro de la leche la crema y dejar el agua. Así, el gran renunciante, puede vivir en el mundo, tomado la verdad y dejando la apariencia. "Shri" es una palabra que se usa como "Don" en castellano, es decir, persona dotada de cualidades entre ellas la de la prosperidad y la sabiduría, se refiere a las shaktis Lakshmi y Sarasvati, diosas de la prosperidad y la sabiduría. "Baba" es la manera muy afectuosa de llamar los hijos, amigos, personas menores en edad a otra persona, sea esta religiosa o seglar, pero que por su edad y aspecto o naturaleza se le llama así. "Ji" es como en japonés se puede decir como sufijo "san" después de cualquier nombre, por ejemplo: "Satomi-san", "Takeshi-san". Se coloca después de cada nombre o titulo por ejemplo: "Swami-ji". "Shankara-ji" viene a querer expresar una actitud cariñosa y respetuosa. "Rishi", es la denominación de alto respeto dada a los antiguos sabios de las eras pasadas que revelaron las enseñanzas del Veda desde su estado trascendental Significa, "vidente" o "veedor". Algunos personajes posteriores se les ha dado por llamarles así también, como por ejemplo Patanajali Maharishi (El Gran Vidente) No es preceptivo por su importancia darle este nombre a nadie más en los tiempos modernos. "Bhagavan", significa el "Todo Poderoso". Es un epíteto con el que denomina a Dios. En las escuelas de Bhakti y principalmente vaishnavas pero no exclusivamente también se le denomina así a las encarnaciones divinas plenarias, como por ejemplo Shri Krishna la octava de las diez que revelan los textos También los devotos, llevados por su celo amoroso al considerar a sus maestros sublimes y divinos, les dan ese apelativo para estimar que ellos son la "viva expresión de Dios", por ejemplo Bhagavan Ramana. "Yogiraj", es un titulo que solían dar los maestros de yoga a sus discípulos cuando los significaban entre los demás por sus habilidades en las practicas y su capacidad de vencer sus propias limitaciones A veces los maestros de yoga llamaban así a su maestro para engrandecerlo mas que ellos mismos. Originalmente es un epíteto de Shiva, que como maestro del Yoga por ser su originador es el "rey de los yogis", que es lo que significa "yogiraja". "Maharaja", es el rey de los reyes, es decir el emperador, literalmente "Rey Grande" Se suele denominar además afectuosamente así por los devotos y amigos a los maestros que por su carácter a veces y otras por su gran autoridad son como Grandes reyes, que como decía mi maestro, el venerable Shri Swami Tilak Paramahamsa, por ser emperadores de su mundo propio eran mas grandes soberanos que los reyes del mundo que necesitan para serlo de ejércitos que les impongan sobre los demás y que cuando los pierden caen al submundo de los pordioseros, mientras que un yogi no necesita de nada ni nadie para ser poderoso. "Maharishi", literalmente "vidente grande" Tal y como dije antes sobre el significado de "rishi" se refiere al mas grande entre ellos. Los devotos de Gayatri Vedanta, veneramos con igual devoción a todos los maestros y respetamos todos los titulos de todas las escuelas y corrientes de pensamiento. En la hora actual del mundo, esta es la actitud más sana que podemos asumir, el respeto y la veneración por todos los maestros y escuelas, y esto debe ser independientemente de la poca o mucha aceptación que podamos tener como grupo espiritual. Si tenemos esta actitud la luz finalmente triunfará y las moradas de Dios estarán construida en poco tiempo. Sorprende muchas veces cuando recibimos información de diferentes ambitos espirituales y las controversias que se sucitan entre ellas; no parece aceptable que aquellos que predican la universalidad, sostengan a la hora de la verdad, posiciones restrictivas; no se construye un mundo de paz y amor dividiendo y recelando de los grupos diferentes. Si estan y son triunfantes es porque esa es la voluntad de Dios. Acaso solo Su voluntad se cumple dentro de un grupo particular?Afortunadamente los devotos de gayatri son personas amplias, llenas de compasión y amor y nada tienen que ver con conductas que ofenden a la espiritualidad y lastiman el corazón de los devotos de Dios sin importar a que escuela pertenecen. Los devotos de gayatri sentimos dolor cuando un devoto es maltrado de pensamiento palabra o acto, no importa si es de Gayatri Vedanta o de otro grupo espiritual.Este es un gran logro de nuestra comunidad en todos los paises y los jovenes y madres tienen un valor inestimable en sostener estos principios.

gayatri 16 Enero 2005

Gayatri Vedanta Yoga es un movimiento de predica, destinado a santificar a las personas y purificar el mundo por medio del canto del gayatri mantra. Somos una familia comprometida con el nuevo amanecer, donde Dios reinará como un padre madre, y todos seremos llamados "hijos".Gayatri Vedanta Yoga es un puente, una herramienta, no un fin en sí mismo. Las instituciones no salvan a las personas, pueden colaborar en reunir la energía que de otro modo estaría dispersa, pero no más. Cuando se confunde esta cuestión, inexorablemente se avanza hacia un camino de parálisis espiritual. El único capaz de salvar es el maestro espiritual y Dios mismo; este es el conocimiento verdadero de los textos sagrados. Las instituciones pueden venir, estar e incluso destruirse, pero la "presencia" del maestro espiritual siempre será una constante, una fuente inagotable de inspiración. La institución es un medio, el maestro espiritual es un fin: guru brama guru vishnu guru deva maeshvara, etc. Dicen los devotos en su inmensa misericordia.Si los devotos pensaran mayoritariamente que se debe defender la institución, estamos asistiendo al principio del final del movimiento de predica. La enseñanza y la practica es la esencia, el fundamento; la institución es un vestido, una mascara para presentar la enseñanza.Los devotos dirigentes de nuestras asociaciones jamás deberían pensarse como "la institución" o "la enseñanza". El maestro espiritual encarna la verdad mística de la sabiduría vedica y es bendecido por los cielos para llevar a puerto a las miles, cientos de miles de almas destinadas a realizar la sadhana de gayatri mantra; esta percepción de la realidad luminosa impide que seamos derrotados por las emociones descontroladas o los pensamientos que nacen de una mente inestable.
En Gayatri Vedanta Yoga no hay nada que defender porque todo es escritura vedica, por lo tanto es el fundamento de todo lo existente. Somos amigos de toda lo creado, bienquerientes de todos los seres y todas las cosas, en nosotros no hay espacio para sentimientos escondidos o derrotismos.
Afortunadamente en todos los países donde los devotos de gayatri actúan, no hay un solo problema que indique que estamos transitando horas confusas; y esto es, porque nuestra organización es simple en sus lineamientos más básicos y no hay posibilidad de grupos y subgrupos; para nosotros todos son hermanos y los recibimos y los incentivamos para que amplíen sus miras y su confianza en Dios. Tampoco los devotos deben tener reservas por la gran afluencia de personas que provienen de otros grupos espirituales y que llegan a nosotros y lógicamente vienen con su cultura grupal, etc. Todos deben ser bienvenidos. En Gayatri Vedanta Yoga, oramos cada día para que la Madre bendiga a cada uno de sus devotos con la misericordia de ser elevados a la posición de maestros espirituales. Y esto es un hecho cuando observamos a nuestros jóvenes gayatrines en Europa, Medio Oriente, Asia o Sur América y sus intentos de predica en los ámbitos universitarios, entre sus amistades, familiares, etc. Realmente pensamos que son verdaderos gurus. Y estamos felices de ello.

Gayatri 15 Enero 2005

Dijimos ayer que los primeros minutos del día, son fundamentales para asegurarnos horas de bendiciones y de plena conexión con la santidad. Veamos ahora algunos aspectos más que debemos considerar por la mañana.Achamanam, o sea, sorber el agua con tres mantras, un sorbo para cada mantra, quitará todos los males del cuerpo y de la mente. Esto es llamado Namatrayividya o la adoración con los tres nombres que cura todas las enfermedades, físicas y mentales.
Hay un shloka muy conocido en los vedas donde se afirma que la medicina de la repetición de los tres nombres del Señor (Achyuta) (Ananta) y (Govinda) cura seguramente todas las enfermedades. Achyutaya namah
Anantaya namah
Govindaya namah
El Achamanam se lleva a cabo mirando al Este o al Norte. No debe hacerse mirando al Oeste o al Sur. Exceptuando al pulgar y al dedo anular, los otros tres dedos deben ser doblados un poco y entonces un pequeño espacio para el sostenimiento del agua se forma en el centro de la mano. El agua debe ser vertida allí y sorbida tres veces pronunciando los tres mantras en sucesión. Luego la mano debe lavarse dos veces. Si hay un pavitra (anillo) en el segundo dedo, debe sacarse en el momento del Achamana y puesto nuevamente después del Achamana.Los doce siguientes nombres del Señor se deben pronunciar después de esto, tocando cada miembro del cuerpo con el dedo particular mencionado a continuación. Esto significa que todos los sentidos están dedicados al servicio de Dios. Cuando los sentidos se tornan introspectivos en vez de ir hacia fuera a los objetos externos, la bienaventuranza natural del alma se manifesta. Los nombres son:
Keshava/ Narayana/ Madhava/ Govinda/ Vishnu/ Maddhusudhana/ Trivikrama/ Vamana/ Sridhara/ Hrishikesa Padmanabha/ Damodara/Ya que el pulgar y la boca son los lugares del fuego, los nombres (Kesava) y (Narayana) se pronuncian con el pulgar tocando las mejillas derecha e izquierda respectivamente. El dedo índice y los ojos son considerados como los lugares del sol y así con el dedo índice son tocados los ojos derecho e izquierdo, repitiendo los nombres (Madhava) y (Govinda). El dedo anular y la nariz, siendo considerados los asientos de Vayu (viento); las partes derecha e izquierda de la nariz son tocadas por el dedo anular con los nombres (Vishnu) y (Madhusudana) siendo repetidos respectivamente.
El dedo meñique y las orejas son los lugares de Indra y por lo tanto las orejas derecha e izquierda son tocadas por el dedo meñique pronunciando los nombres (Trivikrama) y (Vamana) respectivamente. Ya que el dedo del medio y el hombro son considerados como los lugares de Prajapati, ese dedo debería tocar los hombros, cuando la persona pronuncia los nombres (Sridhara) y (Hrishikesa) respectivamente.
Siendo la parte interna de la mano y el corazón considerados como los lugares de Paramatma, la mano interna debería tocar el corazón y la parte superior de la cabeza, pronunciando los nombres (Padmanabha) y (Damodara) en sucesión. Por lo tanto todas las partes del cuerpo son protegidas repitiendo los nombres de Dios.Estas plegarias de la mañana son invencible si deseamos santificar nuestras vidas ya que tiene el poder de purificar la mente y de dirigir los sentidos hacia todo lo santo y bello que hay en todos los seres y todas las cosas.
Luego de esto, podemos cantar el gayatri kavacha y los gayatris prescriptos por el maestro espiritual.De esto podemos extraer una profunda enseñanza. Cuando insistimos tanto en no repetir frases de otros, que las lecturas no son suficientes, que la opinión de otros solo es eso, una opinión; deseamos decir que la esencia del devoto es la practica y que la practica en sí misma contiene toda la enseñanza que el alma aspira.
Si tomamos cada uno de estos doce nombres, podemos escribir libros completos sobre sus significaciones místicas y sus poderes espirituales; al mismo tiempo, estos doce nombres son parte de los 12 pares de las 24 sílabas del gayatri mantra.
De modo que los devotos de gayatri damos una excepcional importancia al a practica espiritual, porque ella es el centro de la vida individual y comunitaria. Como los devotos de gayatri no son propensos a asumir posiciones filosóficas que dada nuestro actual estado de evolución son nada más que adhesiones especulativas a nivel de la mente, la practica se transforma en el punto de unión y de encuentros de santidad entre la comunidad de gayatrines.
Se sabe que en la comunidad de gayatrines hay Acaryas que dedican varias horas al día a una intensa práctica espiritual; se sabe también que en el gran movimiento mundial, hay maestros espirituales que desde la medianoche hasta el mediodía, se dedican a la sadhana de gayatri; también muchos devotos nos escriben entusiasmados para clarificar aspectos de su sadhana espiritual. Todo esto nos indica que allí donde hay practica sincera no existe división, envidias o confusión; cada cual aporta su cuota de santidad para colaborar en esta tarea sagrada de crear moradas para Dios, al estilo de lo que escribe nuestro hermano Abih, un libre albedrío que nos permite direccionar nuestros gustos y disgustos hacia las formas perfectas de la verdad y el Amor.Si las madres pudieran, comenzar con esta maravillosa practica de declarar que este día será santo por las acciones santas que desarrollaremos desde el primer minuto, al despertar, todos los devotos tenemos aseguradas las bendiciones celestiales.

Gayatri 14 Enero 2005

Los devotos de gayatri podemos estar ante la presencia divina cada minuto de nuestros días. Vencer las inconstancias de la mente, desapegarnos de tanta multiplicidad exige de nosotros una dedicación atenta. Cuando despertamos por la mañana, estamos decidiendo el curso de las ondas mentales que tendremos durante el transcurso del día; los devotos expertos de gayatri, siempre recomiendan que debemos tener una especial atención durante los primeros minutos de la mañana.Existe una creencia generalizada que parte de nuestra estructura espiritual se conecta con dimensiones superiores durante el sueño y, se dice que los maestros espirituales – por lo menos en gayatri vedanta – pueden conectarse con nosotros durante ese periodo. Todo esto no sería posible si no se construye durante las horas diurnas una verdadera coraza que permita a la mente encausarse dentro del ámbito de la santidad. Recordarnos una y otra vez la importancia de santificar nuestras vidas, es una magna tarea que dura toda nuestra existencia terrena; la tendencia natural de la mente es al olvido, a la búsqueda desenfrenada de nuevas informaciones, nuevos colores, sabores, sonidos con los que se alimenta. Despertar en la mañana es un acto santificador si nosotros así lo deseamos.Al despertar, debemos tener un primer recuerdo para el maestro espiritual, para todos los acaryas y los devotos hermanos de gayatri; debemos enviar luz a nuestros familiares próximos y lejanos, a nuestros amigos y amistades en general, a todos los mundos que están más allá de nuestra comprensión. Luego, debemos bendecir a la madre tierra con la siguiente plegaria-mantra vedico:
Samudra vasane devi parvatastana manditeVishnu patín namas tubyam pada sparsam ksamasua me
Oh Madre tierra, ofrezco mis humildes reverencias a usted, que es la esposa del Señor Vishnu y la residencia de los océanos y que se encuentra rodeada de montañas. Perdóneme por pararme sobre usted.
Seguidamente podemos levantarnos del lecho y recitar la siguiente shaloka (verso) en honor a la Madre Gayatri.Mukta-vidruma-hema-dhavalac-chayair mukhais-tyaksanairyuktam indu-nibaddha-ratnamuktam tattvarthavarnatmikam/Gayatrim varadabhayankusakasah subhram kapalam gunamSankham cakram atharavindayugalam hastair vahantim bhaje//

Medito en la Diosa (de cinco caras) Gayatri, cuyos rostros son de los colores de las (piedras) perla, coral, oro, azul, negro y blanco, de tres ojos (en cada cara), con diademas enjoyadas engarzadas con la luna creciente, compuesta de las sílabas que representan la Gran Verdad, y sosteniendo en las (diez) manos, las poses de ofrecer refugio y favores, acicalador, látigo, cuenco, soga, caracola, disco y dos lotos.De este modo aseguramos que nuestra mente desde los primeros minutos del día esté dedica a la santificación.Este es un método probado para que nuestra mente se vaya purificando de un modo progresivo; nos confiere alegría y una voluntad determinada para enfrentar los desafíos del día.