En la cultura vedica, es decir, cuando los sabios y sagrados rishis establecieron las leyes celestiales sobre este planeta; era evidente la luz de Dios, porque los cielos estaban conectados con cada ser y con cada cosa de este plano. Entonces se comprendía intelectualmente y se vivenciaba que la materia era otra forma de energía y que esa energía era parte indivisa de Dios. Los rishis sabian como conectarse con Dios, ellos sabían el secreto para conectarse con el Espiritu Divino que permea todo lo creado; Dios era evidente en cada minuscula particula que se observara. Para los rishis nada estaba oculto y lo invisible era patente, una vivencia constante. Pasaron miles de años, y aún hoy, las almas peregrinas extrañamente se alejan de su fuente original y buscan desoladas, volver el rostro a lo divino. Todos anhelamos regresar la luz original a nuestras vidas, todos deseamos obtener un grado de purificación que nos permita vivir en la autentica alegria de Dios. Existe ese puente, pregunta el joven y también el anciano cansado de desandar los días y las noches de una larga y fatigosa vida? Si. Se llama Gayatri mantra.
El gayatri mantra fue vivenciado por el gran rishi vishwamitra, luego de una penosa busqueda que implico utilizar toda su energia en pos de la vivencia espiritual. El pudo "ver" y "oir" el sagrado sonido que regula a todos los seres y a todas las cosas, el sonido maravilloso que sostiene todos los mundos, eternamente.
El sabio vishwamitra pudo documentar los siete viarithis y las 24 silabas para toda la humanidad sedienta de cielos. Y también dejo una tradición para comprender los cuatro niveles de tan maravilloso ritmo divino en el
cual todo se sostiene.
Solo las 24 silabas capaces de abarcar todos los universos, capaces de explicarnos el sentido de las vida y de la vida individual. El vuelo del pajaro, el romper de las olas en el mar, la sonrisa de nuestros amados y la alegria de un niño.
24 silabas capaces de contener las leyes mas complejas de la fisica y de la quimica; de las ciencias naturales y del cuerpo humano; las formulas matematicas y las reglas filosoficas, la hondura del pensamiento filosofico y el amor del Espiritu Viviente. Todo esto en 24 silabas.
Estas 24 silabas divinas constituyen un ritmo, un sonido, una energia celestial y hay cuatro modos de abarcarlas: como un significado simple, como una predica, una metafora y un significado mistico.
Todos los universos se abren cuando se decodifica el significado mistico de las 24 silabas, la materia ya no puede ocultar sus secretos y el tiempo como historia adquiere su verdadera perspectiva y aún más, podemos comprennder la conciencia, esa lámpara de luz que nos conecta con lo sagrado haciendonos sagrados.
Las 24 silabas del gayatri es la refulgencia de la luz eterna de Dios que como cascada cae sobre los 14 sistemas planetarios e inunda de luz nuestras almas. Cuando percibimos minimamente esta verdad, ya no podemos ser neutrales; dejamos el mundo de las apariencias y nos undimos en las raices mismas de toda vida: Dios.
El canto del gayatri es esencialmente unión, cuando cantamos el gayatri nos unimos, nos conectamos con la fuente de luz y de alegría: Dios.
Las 24 silabas del gayatri se componen de 12 pares y esos 12 pares forman la naturaleza de todo lo creado, la relación que mantenemos con lo divino, con nuestros semejantes, la existencias de vidas y de materia, la conciencia, etc.
Esats 24 silabas tambien constituyen puntos de energia sagrada en los cuerpos de las personas. Al entender que en el cuerpo humano hay centros de energia sagrada, los devotos de gayatri releen la relación que mantiene con lo corporal y entienden y viven al esquema corporal como un vehiculo capaz de proyectarlos hacia un cuerpo de luz eterno y verdadero, no ya como una alusión, sino como una vivencia divina y eterna.
El gayatri es ese ritmo que cae como cascada por los 14 sistemnas planetarios y llega a nuestro corazón y lo purifica y, es el cuerpo el canal para que esa sagrada tarea se cumpla, logrando la santidad. El gayatri con sus 24 silabas es la conexión que nos permite vislumbrar lo celestial.
Cada parte del cuerpo es un vehiculo perfecto capaz de llevarnos hacia la santidad porque posee todo el poder espiritual.
Vishwamitra es una pradigma de esta verdad, el puede mantener ayunos constante por periodos de 40 días, sin alimentos ni agua; recibiendo unicamente la energia del gayatri. Vishwamitra no tiene una sola celula de su cuerpo que no este iluminada por la luz del gayatri al punto que eso lo transforma en inmortal. Su rostro resplendece de una luz divina como nunca antes nigun otro santo rishi lo logro, por eso desde tiempos inmemoriales fue alabado por todos sus hermanos y todos lo reverencian sinceramente.
Hoy tenemos la maravillosa oportunidad de continuar la senda eterna del sabio vishwamitra, no hay maestro espiritual en la India que no admita finalmente que el gayatri es la plegaria universal y que fuera de ella, todo es comentario. Todos los maestros, no importa la escuela, finalmente admiten que el gayatri es la raíz de todo conocimiento espiritual y que fuera de él, no hay nada más.
Ojala nosotros podamos recibir los beneficios de la practica de este sagrado mantra.
Para poder comprender la relación de cada silaba del gayatri mantra con las diferentes partes y secciones de nuestro esquema corporal, debemos en primer lugar, entender y en lo posible vivenciar conceptos basicos del significado del gayatri mantra.
Por ejemplo, hablamos de Vyarithis, pero qué significa?
Vya significa, extenso, versatil, penetrante, extendido, etc.
Hriti se compone de dos silabas: Hri y Ti y significa destructor, removedor en la primera silaba y en la segunda, significa dolor, aflicción, angustia, agonia mental.
Así podemos entender que Vyarithis significa según la interpretación de Gayatri Vedanta Yoga de acuerdo a la enseñanza de los vedas, "el destructor de la aflicción o el removedor de las aflicciones" Por qué decimos que la palabra Vyarithis implica el concepto de remover las aflicciones?
De acuerdo a los Vedas y los Textos Sagrados, el mundo padece de tres aflicciones como matrices de todos los desencuentros y tormentos en la vida encarnada, de allí que en la filosofía vedica se considere que el proposito fundamental de la vida es remover estas tres aflicciones para alcanzar el nivel de conciencia que nos conecte definitivamente con la fuente de toda luz: Dios.
Bhur significa el protector, Bhuvah significa el removedor de agonias, y Svahah significa el que concede la felicidad.
De modo que cuando nosotros declaramos solemnemente en el gayatri diario Om Bhur Bhuva Svahah, estamos recordando que deseamos ser liberados de la triple aflicción y que deseamos alcanzar la felicidad: "Oh señor de Luz quitame la aflicción de mi cuerpo, mente y corazón, que pueda ver Tu luz."
Pero esto no basta, es necesario que nuestra mente discrimine y cree pensamientos reales; esto es, conectados con la divinidad. Entonces, cuales son esas triples aflicciones?
De acuerdo a los textos y la tradición, la aflicción llamada adhyatmik se relaciona con el cuerpo y el alma, los dolores fisicos, las pasiones, la ignorancia del alma, las enfermedades, etc.
Luego tenemos la aflicción llamada adhibhautika, las enfermedades y sufrimientos que otros nos causan por motivos no rebelados a nuestro entendimiento y que se relacionan con los modos de karmas posibles: cercanos,proximos, y lejanos.
Adhidaivika son las afliciones que resultan incontrolables, como pudiera ser la lluvia excesiva que inunda ciudades, desborda rios, etc; el calor extremo; el tsunami que hace poco tiempo sufrio parte del Asia, etc.
Nadie es inmune a estas tres aflicciones y nadie puede salvarse de sus efectos a menos que logre la percepción de los sonidos capaces de salvarnos y protejernos de los peligros.
Cuando el devoto canta Bhur Bhuvah Savah incluye a los cuatro restantes Vyarithis: Mahah, Janah, Tapah y Satyam.
Por supuesto que cuando el devoto realiza la profundidad del gayatri, comprende que los significados ocultos resultan ser cosmicos y que no agotan sus implicancias ya que su extensión es infinita.
Asi, Bhur Bhuvah Svahah significa los atributos divinos:
Bhur significa existencia, realidad, verdad.
Bhuvah significa reflexionar y meditar y por consiguiente es Chit, conciencia.
Svaha significa significa el cielo como felicidad y bienaventuranza.
Om es Sat Chit y Ananda.
En un significado externo, bhur significa la tierra o el plano fisico, bhuvah el firmamente y Svahah el cielo.
En un sentido cosmico, los Vyarithis se conectan del siguiente modo:
Hay 33 fuerzas divinas operando que se dividen en tres grupos o regiones: terrestre, atmosferica y celestial.
El texto Shatapatha Brahmana lo señala del siguiente modo:
Region terrestre: tierra, agua, fuego, aire, eter, luna sol y estrellas (recordemos que alguna vez dijimos que esta dimensión abarca aproximadamente unos 13.000 años luz). Asi completamos los llamados 8 vasus en los vedas.
región atmosferica: 11 Rudras o aquellas fuerzas que nos dan dolor. Esas fuerzas capaces de darnos dolor son los 10 aires vitales: prana, apana, vyama, samana, udana. naga, kurna, krikala, devadata, dhananjaya y el alma. De este modo se completa el numero de 11.
región celestial: 12 adytias señalan los vedas, es decir, los 12 meses del año: se llama asi porque es el tiempo en forma de meses y toma la vida de todos.
También podemos decir de acuerdo al conocimiento vedico:
bhur es el fuego.
bhuvah es el viento.
svahah es aditya.
Pero también podemos seguir profundizando y entonces comprendemos que los Vyatrthis se relacionan con:
Bhur con la acción.
Bhuvah con la plegaria.
Svahah con el conocimiento divino.
Y podemos continuar:
bhur se relaciona con vida, esfuerzo, aliento, corazón, pies, habla y cabeza.
bhuvah con destrucción, unión, ojos, higado, organos deevacuación, mente y brazos.
svah con paz, equilibrio, palabra, abdomen, columna, almas y pierna.
De modo que cuando reflexionamos sobre el gayatri y su relación con el esquema corporal, debemos tener en mente todos estos significados generales, que pretenden darnos una alusión de los infinitos significados que contiene el gayatri mantra.
Estoy seguro que los devotos de gayatri encuentran un especial deleite en todas estas enseñanzas que hemos recogido a lo largo de 30 años, en estos momentos tengo frente a mí un pequeño librito que publicamos en el año 1974 en español, con una enseñanza del gayatri de acuerdo a un gran yogui de Varanasi llamado Satyavan.
Que seamos bendecidos por la Luz que irradia el gayatri.
El Upanishad Brihadaranyaka dice que si el devoto de gayatri "conoce" el primer pie del gayatri puede ganar todo lo que es dado obtener en los tres mundos (bhur, bhuvah, svaha).
El que conoce el segundo pie del gayatri, adquiere el triple conocimiento (tri=tres, vidya=conocimiento) de los vedas, es decir, el modo superficial, el medio y el extendido o mistico de poder.
El que conoce el tercer pie del gayatri domina el principio vital.
Qué significa "el principio vital"?
En la India, especialmente en el sur, muchos grandes yoguis y maestros de conocimiento celestial desde tiempos inmemoriales se preocuparon por eseñar masivamente a transmutar el cuerpo fisico en cuerpo de luz, si bien la enseñanzas y el objetivo es el mismo, de maestro a maestro, las tecnicas varían, esto es patente por ejemplo en Sri Karunakara, en Sri Aurobindo o Sri Ramalinga.
Conocer el principio vital es transmutar cada celula en una residencia de divinidad, es construir por medio de la sadhana una morada para Dios en cada una de nuestras celulas corporales; así, logramos un estado de perfección y santidad en Gayatri Vedanta Yoga de acuerdo a los Vedas.
Un punto importante del conocimiento vedico debe relacionarse con discriminar el concepto de vidya=conocimiento.
Qué significa conocer en la enseñanza vedica y por extensión en Gayatri Vedanta Yoga?
Conocer es vivenciar.
Los vedas estan para ser vivenciados, es un programa de vida, para la vida, para santificar cada instante de nuestras vidas.
De modo que cuando estudiamos los Vedas, cuando predicamos enseñanzas de los Vedas, deben estar relacionadas con la vida, su aplicación practica y concreta sobre los episodios y sucesos que transcurren en nuestra existencia.
Los Vedas significan Vida, vida como posibilidad real de lograr amplios espacios de luz, de amor y de santificación. Por ello los vedas se detienen en detalles minimos, cómo debe ser la vida del casado, del soltero, de la persona de edad media y del anciano renunciante. cómo debemos tratar en el comercio, en nuestras relaciones sociales, etc.
Vidya=conocimiento=vivencia, inseparables, uno y unico.
De modo que el gayatri se compone de los Vyatrthis Bhur Bhuvah Svaha y en ellos estan implicitos los otros cuatros restantes: Mahah, Janah, Tapah, Satyam. Y según los vedas, la estructura corporal humana es un vehiculo perfecto de santificación que se compone de 24 secciones dividido en tres partes.
El gayatri mantra responde a la construcción cosmica y al mismo tiempo se proyecta en el esquema corporal humano.
La primera parte del gayatri se explica del siguiente modo: 2 ojos, 2 fosas nasales, 2 orejas, 1 boca y el intelecto; en total 8 como las silabas del pie del gayatri que se corresponde con "Dhio Yo nah prachodaiat". Por eso que los devotos de gayatri suplicamos humildemente a la ilimitada luz divina: "por favor, ilumina mi intelecto, dame la capacidad de poner mis dones al servicio de tu gracia amorosa".
La segunda parte del gayatri se explica del siguiente modo: 2 pulmones, 1 corazón, 1 higado, 2 riñones, 1 bazo, el intestino, el estomago y la mente. En total totalizan 8 y estos organos evidentemente tiene como caracteristica sobresaliente trabajar para el cuerpo de un modo particular y exclusivo: actuan para sustentar y ser la base de la mente, por ello aqui la mente es lider. Bhargo devasya dhimahi es la parte del gayatri correspondiente, en la palabra bhargo estan los organos y la mente en dhimahi es el sustento.
La tercera parte del gayatri se explica del siguiente modo: 2 pies, 2 piernas, 2 muslos, 2 organos de evacuación y suman 8 como en el pie del gayatri: "tat savitur varenyam".
De este modo podemos explicar vedciamente que el gayatri tiene tres pies con 8 silabas en cada pie, conformando en total 24 silabas y del mismo modo, el cuerpo humano tiene tres partes con 8 secciones cada una, conformando 24 secciones. esta correspondencia la iremos ampliando y explicarmeos cada organo y su relación con cada islaba del gayatri y su poder oculto y mistico.
Esta compresnión nos puede informar acerca de la magnitud del sonido gayatri y por qué los vedas expresan que fuera de él, no hay nada; esto tambien explica por que, todas las escuelas filosoficas no importa su enseñanza, deben finalmente aceptar que el gayatri es el origen divino en sonido y que despues de él, todo es comentario, como de hecho, los vedas constituyen un comentario del gayatri mantra.
Podemos sacar una conclusión practica de esta primera aproximación?
Si.
En las regulaciones particulares, todos los devotos saben que el baño de la mañana es de suma importancia no solo por sus efectos fisico, sino más bien por los efectos espirituales. Asi, los devotos son cuidadosos de la purificación matinal, ellos se levantan rapidamente llenos de luz y de amor; de alegría y compasión por todos los seres y todas las cosas y rapidamnete se enjuagan la boca con agua y leugo comienzan sus plegarias; se colocan debajo del agua y cantan el gayatri. Esta practica es sumamente auspiciosa porque nos quita toda impureza nocturna, especialmente aquella que porviene de las regiones oscuras de los planos astrales.
Cuando los devotos toman ese baño matinal involucran todos estos elementos corporales, emocionales y mentales y al mismo tiempo es un voto sobre cada uno de los organos:
1) la palabra, 2) la mente, 3) los ojos, 4)oidos, 5) lengua, 6) nariz, 7)liquidos sexuales intimos, 8) intelecto.
Luego tenemos la siguiente parte del cuerpo que se ocrresponde con el gayatri: 1) frente, 2) manos, 3)pies, 4)espalda, 5) rodillas) 6) estomago, 7 piernas y genitales.
La ultima parte del cuerpo que se invoclura con el gayatri en el baño son: 1) la digestion, 2) piel, 3) la carne, 4) sangre, 5) las grasas corporales, 6) la medula, 7) musculos y 8) los huesos.
En el libro de manu II. 83 se declara definitivamente que Om es Brahman, la suprema austeridad se llama pranayama y que no hay nada más alto que el gayatri.
Una aclaración: los devotos de gayatri son muy cuidadosos con los ejercicios de pranayama y en general, solo el maestro espiritual puede de acuerdo a las fuerzas espirituales personales, discernir con corección sobre esta cuestión; de un modo general diremos que el pranayama generalmente aceptado para occidente es de 2:4:8 por los tres primeors meses y luego de 4:8:16. Toda otra practica debemos ser sumamente cuidadoso porque podria proovcar serios problemas emocionales y mentales.
Gayatri vedanta Yoga tiene la bendición de la madre gayatri de contar con más de 60 Acaryas calificados y benditos que imparten conocimiento en muchos paises, todos explican estas verdades que hoy exponemos de diversas maneras a fin de que nosotros nos beneficiemso de la luz divina del gayatri; ellos estan dedicamos cada momento de sus vidas y preocupados por como hacer mas accesible este conocimiento, de modo que nosotros presentamos nuestras reverencias a tantas almas rendidas y compasivas con todos nosotros. es nuestra esperanza que si podemos en principio relfexionar sobre estos coneptos y vivneciarlos auqnue tenuemente, podrmeos avanzar porgresivamente a estudiar cada organo corporal en realción al gayatri. Por supuesto que debe ser claro para nosotros que esta división de explicar el gayatri en el esquema corporal es por necesidad pedagogica, pero la divinidad del gayatri permea todo el universo de un modo eterno e irreversible.
El gayatri contiene tesoros inenarrables, cada palabra, cada silaba tiene múltiples significados místicos capaces de otorgarnos la iluminación.
Por ejemplo si leemos con atención el Upanishad Chandogya describe que en la palabra bhur está contenido el secreto de los cinco aires vitales que posibilitan el esquema corporal.
Este Upanishad nos enseña la importancia de encontrar los significados espirituales a cada vyarithis y cada silaba del gayatri, como una vivencia profunda que puede darnos el significado ultimo de nuestro paso por la tierra y al mismo tiempo santificar cada acción, pensamiento y emoción en nuestra vida presente.
"debes comparar a tu corazón con un templo (mandir), allí mora el alma y la super-alma; es decir tu porción individual (jiva) y el alma suprema (paramatma)".
"Aquí en la profunda cavidad de tu corazón mora el Señor Eterno. Este templo dentro de tu corazón tiene cinco puertas cuidado por cinco poderosos guardianes. Sin la quietud y el conocimiento adecuado, no puedes encontrar el modo de abrir esas puertas para adorar a tu Señor que mora en ti".
El primer guardián se llama Prana, este guardián reside en la "puerta este". Pero veamos en detalles: la gratificación proviene de los ojos ya que ellos representan en el esquema corporal al sol. Por lo tanto en el "apaciguamiento" del sol esta el apaciguamiento de todos los objetos divinos que son luminosos. En terminos de Gayatri Vedanta Yoga esto se explica diciendo que debemos santificar nuestros ojos para que la mirada sea limpia y podamos ver el bien, la bondad y la belleza a cada paso de nuestra vida.
El segundo guardián se llama Vyana, este guardián reside en la "puerta sur". La fuerza cósmica regente es la luna; en la una está la gratificación de los oídos. Quien gratifique los oídos logra un cuarto del control de la mente. En términos de Gayatri vedanta Yoga esto se explica diciendo, que debemos santificar nuestros oídos; todo lo que escuchamos debe ser bueno, porque Dios es la bondad. Identificarnos con la bondad es un imperativo del alma cautiva en un esquema corporal. Si escuchamos palabras negativas e hirientes, solo lograremos desestabilizar nuestras emociones y nuestra mente estará inestable. Recordemos que mente y luna esta mutuamente relacionada.
El tercer guardián se llama Apana, este guardián reside en la "puerta oeste" el Apana esta relacionado con vak, palabra: la boca juega un rol fundamental para apaciguar el fuego, por el apaciguamiento del fuego se pacifica todo el universo. En términos de Gayatri Vedanta Yoga esto se explica del siguiente diciendo, la palabra es el origen de las impurezas y de las santidades; gracias a la palabra que sale de la boca cantamos los mantras que son capaces de santificar todo el universo: el gayatri mantra.
El cuarto guardián se llama Samana, este guardián reside en la "puerta norte". Esta es la puerta más importante según declaran los textos sagrados. Si pacificamos samana pacificamos la mente, las nubes los relámpagos y truenos. En terminos de Gayatri Vedanta Yoga esto se explica diciendo que, la mente esta determinada por la interacción de los sentidos, ver, oír, tocar, etc. es la causa de nuestro contento o sufrimiento. Si dedicamos a relacionarnos con la santidad, seremos dichosos, si nos dedicamos a relacionarnos con impurezas, nuestra vida será desdichada y la mente será inestable al punto que podría adquirir características bestiales.
El quinto guardián se llama Udana, este guardián reside en la "puerta de arriba" (la coronilla de la cabeza del devoto); gratificando a este guardián supremo llamado de los mil lotos, gratificamos los vientos (aires) y el éter. Si se comprende el secreto de la respiración, podemos comprender de donde proviene el aire que respiramos; esto es, del éter y el éter de la luz resplandeciente que emana de gayatri. También podemos comprender que el aire ingresa por la frente; en sánscrito se dice que es purv, porque en purv se levanta el sol; de modo que el aire ingresa como energía "entre los ojos".
En terminos de Gayatri Vedanta Yoga se explica diciendo que que el resplandor sagrado de gayatri cuando se lo practica proviene como resplandor desde esta dirección; por lo tanto la luz y el resplandor sagrado de la Madre se halla en la respiración. Por conocer esta verdad el devoto conoce como infundir en su corazón esplendor alegría. Entre los ojos la energía que ingresa a las fosas nasales en forma conciente mientras se canta el gayatri pertenece al reino solar, al sol que es capaz de irradiar su luz sobre el sol de nuestro sistema planetario y sobre los miles de sistemas planetarios que poseen diferentes soles.
Podemos obtener alguna aplicación practica?
Si.
Los devotos de gayatri obtienen luces santificadoras progresivas y expansivas, mantra sobre mantra acumulamos méritos que alguna vez nos permitirá declararnos "hijos de la santidad", "amigos de Dios", "apóstoles de la divina madre". Los ojos de los devotos son especiales, sus miradas son de profundo amor y compasión por todos los seres y todas las cosas. Sus miradas brillan como el más bello diamante, como expresión de un alma dichosa que vive en los sagrados sonidos de las 24 sílabas. De este modo podemos declarar sin temor que los devotos de GVY, atraen todas las cosas luminosas visibles e invisibles dentro de un campo energético cada vez más aumentado. Porque, los devotos confidenciales, aquellos que desde el amanecer elevan sus corazones en plegarias de alabanza a la madre del universo, pueden obtener una visión divina y una comprensión correcta de los aires vitales; una vivencia del corazón el espiritu y el alma que le hace reposar su intelecto en el corazón, trasnformado en templo del Dios Viviente y desde allí, podrá proyectar al Divino Residente del Interior (IshtaDevata) sobre todos los seres y todas las cosas, con su mirada, su mente y su palabra. Los devotos de GVY ciertamente podrán sanar dolencias con una mera mirada y podrán llevar paz a las mentes confusas y agitadas; así mismo, podrá triunfar sobre la calumnia y la difamación, los ataques psíquicos provengan estos de la interacción social o de los planos astrales. La luz, la piedad y la mente podrán sobreponerse a todas las dificultades de su esquema corporal y finalmente realizar a Dios.
Deberíamos solicitar a los respectivos Acaryas en los diferentes países y rogar humildemente que nos den recomendaciones complementarias, como utilizar nuestros sentidos de un modo concreto y practico de acuerdo a nuestra situación particular y a las dificultades que estamos sobrellevando en este mundo. Por supuesto que estos cinco aires vitales también está explicado en cada escuela del Vedanta y en el Sutra de Patañjali.
Un tema más: He recibido varios mail en los últimos tiempos de devotos de algunos países de Europa. Estos devotos provienen de diferentes grupos espirituales y con dolor me comentan que se sienten discriminados por sus opciones sexuales diferenciadas de la heterosexualidad. Ellos se sienten incomprendidos y posiblemente silenciosa y sutilmente discriminados. Les respondí que no tengo memoria que alguna vez en GVY se diera una situación donde los devotos plantearan una cuestión de esa naturaleza. Los devotos de Gayatri Vedanta jamás cometerían perjurio contra el cielo. No podrían decir que aman y son compasivos y adherir a la discriminación o a la palabra hiriente, etc. Con hermanos que han decidido impulsados por sus karmas individuales opciones sexuales diferenciadas. Esto es un grave pecado y cada devoto de GVY jamás quiere causar tristeza a la Divina Madre. De modo que nosotros les decimos: esta es vuestra casa, aquí tienen amor y respeto no por sus opciones sino porque son diamantes perfectos que reflejan la belleza absoluta de Dios.
Ningún devoto de gayatri puede esconder sentimientos escondidos para con hermanos nuestros sin importar la elección que cada une decide por sí mismo. En ese sentido deberíamos seguir el ejemplo que nos marca a la comunidad de habla hispana Vishnupada Suazi, que al hacer sus votos de bramacarya, renuncio a cualquier humor o emoción personal; él debe constituir un ejemplo para todos nosotros. Y, al mismo tiempo, debemos agradecer que estas cuestiones jamás se plantearan dentro de nuestras comunidades, no importa en el idioma que se hable y la distancia que nos separe. Por supuesto que condenaos la promiscuidad y la perversión que transforma al hombre en una bestia y por ello elevamos cada día nuestra plegaria que está en los Upanishad: Loka Samasta Sukino Bhavantu.
El Gayatri es una evidencia de nuestra conexión con los aspectos más sutiles del cosmos y es, al mismo tiempo nuestra hermandad con los aspectos más densos de la realidad material.
Cada vez que cantamos un mantra gayatri, éste actúa en nuestro esquema corporal; ejerce una influencia absoluta sobre los aspectos densos materiales y sobre las realidades meta-materiales, alcanza incluso las dimensiones supra-materiales. No es extraño que los devotos informen de múltiples cambios en sus vidas, no solo de relación sino en sus esquemas físicos.
Y esto, por qué es así?
Debemos recordar una y otra vez que el mantra es un sonido divino que debe ser meditado, incorporado a nuestro esquema corporal, a nuestra memoria mental, a la vivencia de nuestros corazones. Los siete Mahaviarithis nos lo recuerdan:
Bhur significa manifestación, es todo lo que es evidente; es evidente porque en este plano de actua por medio de los sentidos, vemos, percibimos, gustamos, oimos, etc.
Pero al mismo tiempo, desde bhur podemos pronunciar "Tat", eso, aquello. Lo indecible, eso o aquello que solo se percibe con el corazón. Como un segmento de un hilo, siempre tiene dos puntas. Estamos en Bhur, pero desde esta dimensión material, podemos decir "tat", Dios, Dios, Dios de los sueños y las alegrías, Dios de las noches y de las plegarias, Dios del amor y de la compasión.
Bhuvah significa contemplación y conocimiento, conozco con Dhiyo, el intelecto, discrimino; conozco con el corazón y desde allí contemplo la luz y puedo actuar sin palabras y sin movimientos.
Svahah significa Luz, bienaventuranza; por eso decimos devasya, porque devasya es Aquel que ve, Aquel que puede darnos la luz: Dios.
Qué sería de nuestras vidas si no tuviéramos la promesa de la luz, si no supiéramos que Aquel que es luz nos dará por su gracia sin causa una porción de esa luz que nos hará santos?
Recordemos que luego de Svahah vienen cuatro nuevos planos que están contenidos en los tres primeros, pero que ahora los mencionamos para la presente meditación.
Mahah significa excelente, magno; por eso en el gayatri está la palabra varenyam, porque es la piedad encarnada y es al mismo tiempo lo ultra superior, lo más alto.
Janah significa la energía creativa primordial, aquella que impregna todo el universo y todos los universos, no es esta luz que ahora conocemos y experimentamos, es una luz superior divina, una luz que el ser humano olvidó por milenios, la luz primigenia de la creación, cuando el Uno se hizo muchos; por eso decimos savitur o savita como es conocido el gayatri el mantra savita. Porque es esa luz primordial que vivifica y restaura el alma en la persona y santifica todo el esquema corporal.
No es correcto decir que el gayatri es un mantra dedicado al sol, esa posición es una teoría de los expertos europeos que interpretaban los textos y las palabras desde una visión influenciada por las creencias europeas dominantes a nivel filosófico.
El gayatri al ser el ritmo de la creación debe necesariamente ser superior a la simple luz de un astro, mucho más si tenemos en cuenta que ciento de millones de soles gravitan en el espacio cosmico. Cuando Vishwamitra dijo: percibí el ritmo de la creación y está puede ser expresada en Tat savitur varenyam, bhargo devasta dhimahi, dhio yo nah prachodaiat; dijo también; esta luz es una luz inabarcable por el concepto humano, pero si desean entenderla deben pensar que es como la luz del sol.
Tapah significa resplandor, aquello que disipa la oscuridad, aquello que remueve la ignorancia, por eso se conecta con Bhargo en el gayatri mantra, porque bhargo disipa la ignorancia y la oscuridad. Cómo disipamos la ignorancia simplemente siguiendo el ritmo sagrado de la luz primigenia: tat savitur varanyam, bhargo devasta dhimahi, dhio yo nah pracohdaiat.
Satyam Aquello que es percibido, como una unidad indivisible. Aquí ya no hay palabras, no hay juegos mentales, no hay palabras posibles para decir: esto es así. Solo queda Dios, es decir un "yo" que se funde en la realidad de un "Tu" Eterno y absoluto.
Los devotos de gayatri "abrazamos" literalmente el sonido místico y divino; por eso el devoto se emociona cuando dice dhimahi, porque dhimahi significa susténtanos, pero también debe entenderse: susténtanos con tu abrazo.
Abrázanos para que seamos sustentados!
Pero, a quién le decimos abrázanos? Y, dónde lo haremos? Los maestros nos enseñan que a bhargo.
Le decimos que nos abrace y lo hacemos con el corazón y la mente.
Esto tiene implicancias dramáticas para nuestro esquema corporal; porque es un cuerpo habituado a la oscuridad, al dolor y al sufrimiento; bhargo provoca un milagro, le da un sentido diferente a nuestro paso por la tierra. Aprendemos con bhargo el sentido de nuestra vida.
Qué es bhargo?
En sánscrito bhargo se puede separar en dos silabas, bhar y go.
Bhar significa por raíz de la palabra y según las reglas para comprender los mantras vedicos, cumplir y energizar, por extensión significa órganos, respiración, palabra, mente, rayos, tierra, sol luna.
En nuestro esquema corporal dicen los vedas que los organos son de dos clases, de percepción y de acción.
Si los órganos están en equilibrio con la luz primigenia de bhargo, tendrán fuerza y habilidad y estarán puros y se asociaran con purezas.
Si el cuerpo está saludable e iluminado, la respiración será perfecta y completa. No basta con tener una respiración completa, después de todo es la calificación basica para vivir en este planeta, también debe ser perfecta, es decir, debe seguir el ritmo natural de lo creado por Dios: tat savitur varenyam, bhargo devasya dhimahi, dhio yo nah prachodaiat.
De modo que si meditamos y encontramos la conección de bhargo con nuestro esquema corporal, también veremos que está relacionado con la tierra; la tierra solo es vitalmente positiva si posee en su seno la capacidad de dar abundanetes granos, agua y alimento para las vacas, dadoras de leche. "Del alimento (bhargo) surge toda la vida, de la lluvia nace el alimento; del sacrificio (el fuego sagrado y el canto del gayatri) viene la lluvia (y rayos y truenos) y el sacrificio es el resultado de la acción (palabra y mente)"
De modo que bhargo abarca el abrazo capaz de conformar los aspectos basicos de la vida en este planeta, por eso los maestros vedicos enseñan que de bhargo podemos deducir las 33 fuerzas celestiales básicas que sostiene la acción:
Vitalidad, gobierno, ojos, luz, bienestar de la población, oídos, tolerancia o compasión, reputación, leche, fuerza, resplandor divino, jugos, palabras, objetos materiales, granos, mente, tiempo, estaciones, rectitud, nombre objetos deseados, brahmines, fama, alimento, kshatryas, respiración, buena compañía, organización social, apana, ganado capaz de dar leche.
Estas 33 fuerzas celestiales forman lo que es llamado "riqueza" y están en la palabra bhargo, por eso decimos "abrázanos" y los medios para desarrollar esa riqueza está oculto en la palabra misma.
De modo que los devotos de gayatri más tarde o temprano manifiestan en sus esquemas corporales las tres glorias de los tres pies del gayatri, como vimos anteriormente.
En el Primer Pie del Gayatri recibimos estas bendiciones:
Coraje, esplendor, compasión (indiferencia a la alabanza o la critica), fuerza física, dulzura de la lengua y veracidad en las palabras; regulación sexual y paz mental; sustento y posesiones y rectitud; suman en total 8.
En el Segundo Pie del Gayatri obtenemos los siguientes atributos:
Perfecta educación (buenos habitos, control de los sentidos, paciencia y contento); nacimientos en familias que nos permitirn una vida espiritual; autoridad y capacidad para sostenerla; empleados y amigos afectuiosos que nos ofrecen bienestar; aprendizaje erudito y conocimiento intuitivo; cuerpo reputado como sagrado y santo con reputación de templo sagrado; habilidad para reflexionar y capacidad para propagar el conocimiento adquirido beneficiando a la humanidad; capacidad de producir riquezas y de distribuirlas correctamente. Suman 8 atributos.
En el Tercer Pie del Gayatri recibimos:
Larga vida, desarrollo armonioso, salud y cuerpo luminoso, fama espiritual y mental; reputación de vida recta; capacidad para cuidar de las vidas; capacidad para aliviar el sufrimiento y la aflicción; percepción clara (comparación, discriminación, lenguaje elocuente, etc). Suman 8 capacidades.
Aparte adicionalmente dicen los sabios que se obtienen 9 gracias suplementarias:
Capacidad de leche, agua y sustancias jugosas; granos, arroz y todo tipo de vegetales; tratamiento justo y equilibrado con todos los seres y todas las cosas; Aceptación sin macula de la verdad; capacidad de realizar fuegos sagrados auspiciosos; habilidad para crear instituciones de bien publico; oportunidad de ayuda a la nación; riquezas y ganado para el servicio de la humanidad.
Todo lo que hemos enunciado superficialmente significa Bhargo, "abrázanos". Todos los devotos sinceros que siguen las instrucciones del maestro espiritual están bendecidos para alcanzar todas estas cualidades, habilidades, gracias y bendiciones en esta vida humana actual; de modo que el devoto debería elevar su plegaria al despertar:
"Me inclino ante Ti, mi Madre Divina, que eres la dadora de la vida, la sabiduría y la bienaventuranza; que eres absoluta y sin forma, inmutable, madre sin igual, Tu que nunca naciste y erres inmortal; creadora de los 14 sistemas planetarios.
Por tu bondad he pasado la noche en paz y felicidad mental y corporal. Gracias Madre Amada.
Madre se bondadosa conmigo y dame hoy lo que sea necesario para mi sustento y para que pueda utilizar todas mis energías en actos rectos; bendice a mi maestro espiritual, dador del conocimiento y a mis padres. Madre concédeme la bendición de vivir en libertad y en la verdad, dame sabiduría para ayudar a mi país para que no sea presa de calamidades y todos puedan tener paz y abundancia. Om.
De este modo, si meditamos sinceramente podremos obtener un control efectivo sobre nuestro esquema corporal.
Algo más: Cuando Anandan Babaji me dijo que predicara el gayatri, le expresé la dificultad que sería en occidente que comprendan la importancia de la practica ya que la propensión a acumular solo conocimiento intelectual es parte de la naturaleza de esta cultura, entonces Anadan Babaji me dijo:
"Solo ve y diles, practiquen unas pocas veces y verán sus rápidos efectos y ya no habrá necesidad de especular, solo reflexionaran como un modo de meditar en la gloria de la madre"
Por supuesto que debemos hacer pequeños esfuerzos adicionales en nuestras regulaciones, por ejemplo en lo que se refiere al consumo del ajo y la cebolla por ejemplo; así lo enseñan los textos sagrados y los sutras y es tradición espiritual mística de corrientes como el budismo, el taoismo, etc. En los vedas es una regulación que no admite ningun tipo de especulación; simplemente está prohibido. (al respecto pueden consultar los sutras de patañjali, por ejemplo)
Muchos devotos no alcanzamos a comprender la profundidad de las regulaciones vedicas y por lo tanto, somos propensos a comenzar a especular sobre diversos temas que nunca antes hemos leído o estudiado o hemos accedido a información real y concreta. Esto es un grave error.
La literatura vedica es muy amplia y se puede adherir a diversas corrientes de pensamiento, lo que si debemos decir es que todas las escuelas sancionan y repiten los sagrados textos.
Tomo por ejemplo el caso de la regulación que dice: "abstenernos del consumo de cebolla y ajo".
Es posible que digamos: es parte de mi dieta diaria, ¿cómo me abstendré de un articulo esencial para saborizar mi consumo diario de alimentos?
"Esto no debe ser védico"!
Pero en realidad hay evidencia en los textos y es más, se sanciona de un modo especifico y concreto! Veamos que dicen los Yoga Sutras:
De los Yoga Sutras
Dieta moderada.
I_57. Con toda seguridad, el chela que observe una dieta moderada y practique el yoga renunciando a los frutos de sus acciones, se convertirá en un sidha en el plazo de un año.
I_58. Seguir una dieta moderada quiere decir alimentarse con comida agradable y dulce dejando siempre libre una cuarta parte del estómago y dedicando el acto de comer al Señor.
Dieta a evitar.
I_59. No se consideran adecuados para el chela los alimentos amargos, agrios, picantes, salados o muy calientes; los vegetales verdes (distintos de los recomendados), las legumbres fermentadas, el aceite de semillas, el sésamo, la mostaza, las bebidas alcohólicas, el pescado, la carne, el requesón, el suero de la mantequilla, los granos de tipo chasa, la azufaifa, las tortas de aceite, la cebolla y el ajo.
I_60. También debe evitarse la comida recalentada, los alimentos secos, demasiado salados o ácidos, y los alimentos con mucha mezcla de vegetales (difíciles de digerir).
Hábitos.
I_61. Al principio, deben evitarse el fuego, las relaciones sexuales y los viajes. goraksha enseña que “al principio, el chela ha de evitar las compañías inadecuadas, el calentarse junto al fuego, las relaciones sexuales, los viajes largos, los baños fríos por la mañana temprano, el ayuno y el esfuerzo físico exagerado”.
Dieta recomendada.
I_62. Los siguientes alimentos son recomendados para el yogui: trigo, arroz, centeno, shashtika, productos hechos de cereales, leche, ghi, azúcar moreno, miel, jengibres eco, pepinos, patolaka, las cinco legumbres (jivanti, vastumulya, aksi, meghanada y punarnava), mung y agua pura.
I_63. El yogui debe tomar alimentos nutritivos y dulces, mezclados con leche y ghi, que aumenten los dhatu y sean agradables.
Conclusiones.
I_64. Cualquier persona que practique activamente yoga, ya sea joven o vieja, o incluso muy vieja, enfermiza y débil, puede convertirse en un sidha.
I_65. Cualquiera que practique puede lograr el éxito (siddhi), a menos que sea perezoso. No se logra triunfar en el yoga simplemente leyendo libros (shastra).
I_66. Tampoco se logra siddhi vistiendo de una forma determinada o conversando sobre yoga: sólo se triunfa a través de la práctica incansable. Sin duda, este es el secreto del éxito.
Algo más: muchos devotos de Gayatri Vedanta Yoga deben saber que incluso no es aconsejable el consumo de todos los elementos que están debajo de la tierra; esta recomendación está basadas en las escrituras y muchos maestros espirituales de los Himalayas e incluso del Sur de la India, actualmente lo predican. Las razones son espirituales, por ejemplo, para los productos que se obtienen debajo de la tierra; reciben la influencia de los siete planos inferiores en grados decrecientes, tal como se enseña en el Gayatri Mantra, en el Rig, Atharva, y Yajur Veda.
Estos productos influencian de un modo decisivo sobre nuestro esquema corporal y especialmente en las emociones y tendencias mentales llamadas en sánscrito “vasanas”.
Debemos utilizar la discriminación y nuestro profundo sentimiento espiritual para comprender estas verdades vedicas; esto no es el capricho de algún maestro que decide que esto es correcto y aquello no; estas regulaciones son eternas y cumplen una función en el proceso de santificación del devoto o chela. Cómo nosotros podemos cuestionar a los vedas? Acaso los avataras pasados y presentes no dicen la misma regulación? Los avataras que son encarnaciones del conocimiento vedico podrían aconsejar lo contrario?
Un devoto en la conferencia de hace unos momentos me pregunto: Bien pero estuve en ciertos asharamas donde se cocinaba con ajo y con cebolla!
Y, si, es posible que esa declaración del joven devoto sea verídica, pero esto no invalida la regulación por un lado y esto tampoco hace culpable al maestro por las acciones incorrectas de sus devotos. Los maestros aconsejan seguir las regulaciones y está en cada uno de nosotros conservar la integridad ética y seguir las instrucciones, también en los vedas se le da mucha importancia el horario de la cocción de los alimentos, los recipientes y utensillos que se usarán, la disposición mental que las madres deben tener durante el acto de preparación de los alimentos, etc.
Una madre devota que está pasando por una situación de estrés o de confusión o tiene sentimientos encontrados o se siente contrariada, debe inspirarse en la visión de imágenes sagradas, retirarse a descansar unos momentos, tomar agua frsca, lavarse el rostro con agua fresca, respirar un exquisito perfume de flores, etc. Y luego, si disponerse a preparar los alimentos. Esto también lo enseña la cultura védica.
Actualmente un devoto asumió la responsabilidad de copiar cada día un Himno del Rig veda, todos debemos comprender que será una tarea titánica si tenemos en cuenta los 2000 himnos del Rig Veda; luego nos queda el Sama Veda, el Atharva Veda y el Yajur Veda. Tenemos la esperanza que este año podamos avanzar y presentar a los devotos por lo menos el primer libro de cada uno de los cuatro vedas. Esto será extraordinario si pensamos que en español no existe –por lo menos no lo sabemos con certeza- una traducción de estos sagrados textos.
Si meditamos con sinceridad, todos debemos aceptar que realmente no conocemos los Vedas; que tenemos alguna información de los Purana que son 18 mayores y 18 menores y suman más de cien mil paginas; que no conocemos los Upanishad que son 108, por lo menos los mas importantes para las escuelas del vedanta. En fin, si vemos todo este cuadro con sinceridad, descubrimos que los devotos de gayatri somos afortunados, porque hay muchos devotos que están trabajando para que los textos originales lleguen a nosotros y realmente podamos decir; sé porque lo leí, está en este himno, etc.
Y por supuesto la traducción será una alegoría, porque por cada mantra del Rig o del sama podemos escribir todo un libro de explicaciones. Cuando se dice “enemigos” por supuesto que está diciéndolo en el contexto de las fuerzas oscuras del astral y así sucesivamente. No debemos leer los mantras en español sin tener en claro que solo es una idea, una aproximación, pero que jamás reemplazará el sonido místico y trascendental. Un querido hermano de un grupo espiritual me regalo hace unos años una bella colección donde está cantado todo el Sama Veda, es mi esperanza que cuando visite Sud América en forma oficial, les lleve copias para que se distribuyan entre los devotos. Con mis Reverencias Haripada
"El Uno que se hizo Muchos", declaran los vedas, pero esto, no es fácil comprenderlo.
Dios por definición es lo más absolutamente simple y por ser Uno y Único no admite pluralidad alguna; esta posición lejos de ser radical la sostiene Shancaracharya. Más aquí lo repitió Rama Krishna Paramahansa, Sri Muktananda, Ramana Maharshi; lo dijo Nirsagadhata Maharaj y tambièn Sri Aurobindo, Sri Karunakara, Sri Rama Linga, etc.
De modo que hay una larga lista de hombres santos que nos enseñan que Dios es absolutamente simple y que no admite pluralidad en su concepción más lata y pura.
De modo que la pluralidad tiene sentido solo a partir de la creación. La creación permite la pluralidad y solo se justifica en desde y por la creación material.
Ahora bien: Siendo Dios la Unidad absoluta y está contenido en la unidad representada por el Om, cómo se puede afirmar que el gayatri es el Om elaborado y el corazón mismo de los vedas?
El Om es la Unidad, Brahman, Dios sin Forma, el Uno y Único, el Absoluto, el Espíritu Universal. Ese Om desciende en forma de 24 sílabas creando y vivificando los 14 sistemas planetarios y allí se define el carácter general de cantidad, multiplicidad, de suma y resta, etc.
Dicen los vedas que todo lo existente está enmarcado en este concepto de 24 vibraciones. Recordemos que las vibraciones tienen contenido, longitud, profundidad, etc.
Enseñan los maestros que desde la corona de la cabeza hasta la garganta hay 24 dedos de extensión. Dicen también que todos los sentidos están en ese espacio. El centro de las actividades significativas están situadas aquí: conocimiento, devoción, acción.
El brazo del hombre, desde el hombro hasta su muñeca, mide 24 dedos; el cuerpo humano puede tomar y rechazar objetos solo con sus manos desde el punto de vista de la acción. Si profundizamos, con las manos de atiende a los hijos, se cuida de los padres, se protege a los ancianos y se es feliz con la esposa o esposo. El alimento se cocina y consume, con las manos se elevan las plegarias y con las manos despedimos a los seres que parten de este mundo.
Esta es la grandeza del gayatri que abarca todo lo existente, nuestra propia vida, que parece pequeña e insignificante, pero que es un templo viviente del Altísimo.
Entonces, decimos junto a los videntes de gayatri el Uno se hace Muchos, es decir se expande en 24 sílabas y se crea con ellas todo los seres y todas las cosas, los espacios siderales y el polvo cósmico más insignificante!
Còmo se conota el gayatri?
Tat Devasya Savitur
Ese resplandeciente vivificador de los universos
Varenyam Bhargo Dhimahi
La excelente luz que podemos obtener
Yo Nah Dhio Prachodaiat
El Adorable que promueve la creación
Este modo de combinar el gayatri nos muestra la posibilidad de ubicar las silabas en pares, de modo que podamos obtener 12 pares.
La relación entre Dios y la criatura, entre la residencia y el residente, la morada y el morador.
Estos pares explican las 24 silabas cuando descendían al tiempo que creaban los 14 sistemas planetarios.
Todo este universo se compone de pares,: maestro y discípulo; hombre y mujer; luz y oscuridad; conocimiento y sentidos; acción y órganos; donador y receptor. No se puede obtener nada sin el conocimiento de los pares. Los pares constituyen el secreto de la creación; por lo tanto conocemos al gayatri como un par. Gayatri es llamado Savitri y la energía central se llama Savita.
Savita y Savitri es de sumo interés para el devoto de gayatri, porque tiene una influencia decisiva sobre su esquema corporal:
Primer Par: "La mente es savita, la palabra savitri".
La mente trabaja el cuerpo y los Indryas, la palabra adora la mente.
Todos los pensamientos de la mente se expresan por la palabra. Gayatri significa palabra. Canta todas las alabanzas del Param Purusha (el Supremo Purusha Original), es decir, Dios.
La mente recibe su fuerza y la palabra su efecto a través del conocimiento.
Segundo Par: "el fuego es Savita, la tierra es Savitri".
El fuego no puede existir sin la tierra. Son inseparables. De manera similar, el adorador nunca debe mantenerse separado del objeto de su amor: Dios.
Como el fuego, el Señor penetra al devoto en toda circunstancia, en todo momento, en todas las geografías y a todos los seres y todas las cosas. Como El, se mantiene con el devoto, así el devoto debe creer que el objeto de su amor, está siempre con él.
La palabra Bhur en el gayatri significa "fuego y tierra". El conocedor de este par, cultiva en sí mismo los atributos de Agni (fuego), el lustre y las etapas que le permite ser una luz expansiva.
Tercer Par: El aire es Savita, el firmamento es Savitri".
Son inseparables.
Buba en el gayatri es aire y firmamento. Los seres existentes vivimos del aire. La parte más importante junto al agua es el aire. Dios con Sus infinitos poderes sostiene el universo en el firmamento con la ayuda del aire, etc.
Si conocemos el par aire-firmamento, nos volvemos parte del sostén del universo.
Cómo? Porque al exhalar tat savitur varenyam, bhargo devasta dhimahi, dhio yo nah prachodait, restituimos pureza en el aire y el firmamento.
Pero en este plano, seremos considerados como sustentadores de la vida y del poder espiritual. Los devotos de gayatri son dispensadores de vida y vida en plenitud y esos mismos devotos son alabados por su poder espiritual, ya que con una sola mirada son capaces silenciosamente de quitar mucha carga de muchas vidas.
Cuarto Par: El sol es Savita y la luz es savitri.
Si existe luz es porque hay sol, una estrella llamada sol, en el firmamento con sus 14 sistemas planetarios existen millones de soles y Dios es el Dios del amor que los encanta a todos.
El sol y la luz están implicados en Svahah. Quièn no conoce las bendiciones del sol; si eres muy meditativo susurrando el gayatri, más posees los atributos del sol; esplendor, luz, benevolencia y sacrifico son atributos del sol, por eso que el sol es capaz de destruir muchas enfermedades.
Cuando el sol y su luz actúan dentro del susurro del gayatri mantra, vuelve a nuestro esquema corporal en luz infinita.
Si conocemos el par Sol-Luz, seremos reconocidos como "seres de sacrificios" Cómo se logra esto? Cantando el gayatri con los fuegos sagrados.
Quinto Par. La Luna es Savita y los Planteas Savitri.
La luna guía a las estrellas y los planetas de un modo místico. La luna es la energía tutelar en estos magnos acontecimientos trascendentales; la luna influye sobre el agua y el frescor. La luna es calma y encanta el alma. Este frescor luna es un atributo sagrado, por eso la luna influye tanto positivamente cono negativamente sobre la mente.
El agua es la semilla del mundo. Todo esto está latente en Bhargo.
Quien conoce este par se reconoce en la calma y la paz mental.
Sexto Par. El día es Savita y la Noche Savitri.
Donde está el día está la noche. El día es para la acción y la noche para el descanso. La acción debe estar comprendida dentro del drama, actividades ilícitas, contacto con impurezas no pueden ser consideradas "acción". El descanso debe ser de un orden integral; se descansa en y con el esquema corporal, también emocional y psicológicamente. Este par se incluye en Bhargo. Por que? Porque quien tiene un día de acción dharmica y una noche de"descanso", ciertamente los seres de luz que conforman bhargo viene a bendecirlo durante el sueño.
Séptimo Par. El calor es Savita y el Frío es savitri.
"Quien piensa en Mí no es afectado por el frío o el calor" dice el Señor.
Este par se relaciona con el solsticio de invierno y el de verano, amos con connotaciones sobre el esquema corporal y de gran influencia sobre la mente. Los santos prefieren irse de este mundo en el solsticio de verano.
Octavo par. La nube es Savita y la lluvia es Savitri.
El relámpago que sucede al trueno hace caer la lluvia; quien conoce este par prueba la ambrosía.
Noveno Par. El relámpago es Savita y el trueno es Savitri.
La nariz, los ojos, las manos, etc. Poseen fuerzas místicas ocultas, quien conoce y activa este par literalmente "mueve sin mover".
Décimo Par. El prana es Savita y el alimento es savitri.
El alimento fortalece el prana.. Por qué? Porque así como es el alimento es la mente y el prana.
Por qué? Porque el prana determina las ondas de vibración y calidad de energía de la mente.
El que conoce este par no puede estar infeliz por la riqueza o la pobreza.
Decimoprimer Par. Veda es Savita y Chandas es Savitri.
En este par vedas es y sabiduría. Chandas significa felicidad.
Los vedas proporcionan felicidad y contento y paz. Sin ignorancia, ni miserias, ni aflicción ni problemas, la persona alcanza la salvación.
Decimosegundo Par. El sacrificio es Savita y la donación es savitri.
El sacrificio del fuego debe ser con el voto de distribución. Quien hace el voto de distribuir a los necesitados alimentos es grande y ese mismo sacrificio otorga recompensas.
Quien conoce el Yagña Gayatri Japa, jamás conoce situaciones violentas. El trascurre por una vida llena de sentido y finalmente se le concede la llagada de la partida y se dispone a retornar al padre concientemente.
La lujuria, la ira y la vanidad son todas proyecciones de la mente. La lujuria destruye el mérito del japa gayatri sadhana; la ira priva al devoto del entendimiento, la avaricia perjudica a la sociedad y destruye el mérito del individuo y el ego destruye los aires vitales y se equipara al consumo de drogas destructivas. El ego se equipara a la bestialidad y quien conoce esta declaración es realmente bendito.
Nota: de este modo damos por finalizado lo que se puede denominar "Una Introducción al gayatri y el Esquema Corporal"; con la ayuda de la madre gayatri, avanzaremos progresivamente sobre cada órgano del cuerpo. Para poder avanzar ews muy importante incorporal estos principios generales y muchas veces superficiales que tratan de explicar vanamente la grandeza del gayatri, no obstante, es el unico medio y la unica herramienta que tenemos a nuestra disposiciòn hasta que todos realizemos una practica intensa y entonces realmente vivenciemos la grandeza del gayatri. Por lo menos esa es nuestra esperanza.
