Gayatri Vedanta Enseña 2005

Alimentación - Algunas Reflexiones

2007-03-28T16:06:00.000-07:00

I_57. Con toda seguridad, el chela que observe una dieta moderada y practique el yoga renunciando a los frutos de sus acciones, se convertirá en un sidha en el plazo de un año.
I_58. Seguir una dieta moderada quiere decir alimentarse con comida agradable y dulce dejando siempre libre una cuarta parte del estómago y dedicando el acto de comer al Señor.

Dieta a evitar.
I_59. No se consideran adecuados para el chela los alimentos amargos, agrios, picantes, salados o muy calientes; los vegetales verdes (distintos de los recomendados), las legumbres fermentadas, el aceite de semillas, el sésamo, la mostaza, las bebidas alcohólicas, el pescado, la carne, el requesón, el suero de la mantequilla, los granos de tipo chasa, la azufaifa, las tortas de aceite, la cebolla y el ajo.
I_60. También debe evitarse la comida recalentada, los alimentos secos, demasiado salados o ácidos, y los alimentos con mucha mezcla de vegetales (difíciles de digerir).

Hábitos.
I_61. Al principio, deben evitarse el fuego, las relaciones sexuales y los viajes. goraksha enseña que “al principio, el chela ha de evitar las compañías inadecuadas, el calentarse junto al fuego, las relaciones sexuales, los viajes largos, los baños fríos por la mañana temprano, el ayuno y el esfuerzo físico exagerado”.

Dieta recomendada.
I_62. Los siguientes alimentos son recomendados para el yogui: trigo, arroz, centeno, shashtika, productos hechos de cereales, leche, ghi, azúcar moreno, miel, jengibres eco, pepinos, patolaka, las cinco legumbres (jivanti, vastumulya, aksi, meghanada y punarnava), mung y agua pura.
I_63. El yogui debe tomar alimentos nutritivos y dulces, mezclados con leche y ghi, que aumenten los dhatu y sean agradables.

Conclusiones.
I_64. Cualquier persona que practique activamente yoga, ya sea joven o vieja, o incluso muy vieja, enfermiza y débil, puede convertirse en un sidha.
I_65. Cualquiera que practique puede lograr el éxito (siddhi), a menos que sea perezoso. No se logra triunfar en el yoga simplemente leyendo libros (shastra).
I_66. Tampoco se logra siddhi vistiendo de una forma determinada o conversando sobre yoga: sólo se triunfa a través de la práctica incansable. Sin duda, este es el secreto del éxito.

Algo más: muchos devotos de Gayatri Vedanta Yoga deben saber que incluso no es aconsejable el consumo de todos los elementos que están debajo de la tierra; esta recomendación está basadas en las escrituras y muchos maestros espirituales de los Himalayas e incluso del Sur de la India, actualmente lo predican. Las razones son espirituales, por ejemplo, para los productos que se obtienen debajo de la tierra; reciben la influencia de los siete planos inferiores en grados decrecientes, tal como se enseña en el Gayatri Mantra, en el Rig, Atharva, y Yajur Veda.
Estos productos influencian de un modo decisivo sobre nuestro esquema corporal y especialmente en las emociones y tendencias mentales llamadas en sánscrito “vasanas”.
Debemos utilizar la discriminación y nuestro profundo sentimiento espiritual para comprender estas verdades vedicas; esto no es el capricho de algún maestro que decide que esto es correcto y aquello no; estas regulaciones son eternas y cumplen una función en el proceso de santificación del devoto o chela. Cómo nosotros podemos cuestionar a los vedas? Acaso los avataras pasados y presentes no dicen la misma regulación? Los avataras que son encarnaciones del conocimiento vedico podrían aconsejar lo contrario?
Un devoto en la conferencia de hace unos momentos me pregunto: Bien pero estuve en ciertos asharamas donde se cocinaba con ajo y con cebolla!
Y, si, es posible que esa declaración del joven devoto sea verídica, pero esto no invalida la regulación por un lado y esto tampoco hace culpable al maestro por las acciones incorrectas de sus devotos. Los maestros aconsejan seguir las regulaciones y está en cada uno de nosotros conservar la integridad ética y seguir las instrucciones, también en los vedas se le da mucha importancia el horario de la cocción de los alimentos, los recipientes y utensillos que se usarán, la disposición mental que las madres deben tener durante el acto de preparación de los alimentos, etc.
Una madre devota que está pasando por una situación de estrés o de confusión o tiene sentimientos encontrados o se siente contrariada, debe inspirarse en la visión de imágenes sagradas, retirarse a descansar unos momentos, tomar agua frsca, lavarse el rostro con agua fresca, respirar un exquisito perfume de flores, etc. Y luego, si disponerse a preparar los alimentos. Esto también lo enseña la cultura védica.
Actualmente Bhanu Dasa asumió la responsabilidad de copiar cada día un Himno del Rig veda, todos debemos comprender que será una tarea titánica si tenemos en cuenta los 2000 himnos del Rig Veda; luego nos queda el Sama Veda, el Atharva Veda y el Yajur Veda. Tenemos la esperanza que este año podamos avanzar y presentar a los devotos por lo menos el primer libro de cada uno de los cuatro vedas. Esto será extraordinario si pensamos que en español no existe –por lo menos no lo sabemos con certeza- una traducción de estos sagrados textos.
Si meditamos con sinceridad, todos debemos aceptar que realmente no conocemos los Vedas; que tenemos alguna información de los Purana que son 18 mayores y 18 menores y suman más de cien mil paginas; que no conocemos los Upanishad que son 108, por lo menos los mas importantes para las escuelas del vedanta. En fin, si vemos todo este cuadro con sinceridad, descubrimos que los devotos de gayatri somos afortunados, porque hay muchos devotos que están trabajando para que los textos originales lleguen a nosotros y realmente podamos decir; sé porque lo leí, está en este himno, etc.
Y por supuesto la traducción será una alegoría, porque por cada mantra del Rig o del sama podemos escribir todo un libro de explicaciones. Cuando se dice “enemigos” por supuesto que está diciéndolo en el contexto de las fuerzas oscuras del astral y así sucesivamente. No debemos leer los mantras en español sin tener en claro que solo es una idea, una aproximación, pero que jamás reemplazará el sonido místico y trascendental. Un querido hermano de un grupo espiritual me regalo hace unos años una bella colección donde está cantado todo el Sama Veda, es mi esperanza que cuando visite Sud América en forma oficial, les lleve copias para que se distribuyan entre los devotos. Con mis Reverencias Haripada

Metricas del Rig Veda

2007-03-27T16:29:00.000-07:00

En gayatri vedanta Yoga tenemos como centro de nuestra devoción a la Madre Divina y el respeto y veneracion a los gurus; él representa para nosotros el conocimiento directo y trascendental de los Vedas; estar bajo la protección de un maestro espiritual es algo muy difícil en este mundo y mucho más que nos obsequie su refugio. A continuación, damos las métricas que se usan en el Rik Veda; esto nos dará una cabal idea de lo complejo de entender las escrituras sagradas y la función irreemplazable del maestro espiritual como instructor. Si tenemos en cuenta que los Vedas son himnos compuestos de Mantras y estos Mantras son encarnaciones divinas, podemos entonces comprender la importancia de este conocimiento.
No se usan rimas en el Rgveda. Las métricas son reguladas por el número de sílabas en el shloka, que generalmente consiste de tres o cuatro Padas, medidas, divisiones, o cuarto de versos, con un intervalo claramente marcado al final del segundo Pada, y formando así dos párrafos o semishlokas de largo igual o diferente. Estos Padas casi siempre contienen ocho o doce sílabas cada uno; pero a veces consisten de menos o en más que esto. Los Padas de un shloka generalmente son del mismo largo y de más o menos cantidades prosodiales correspondientes: pero a veces dos o más tipos de métrica se emplean en un shloka, y entonces los Padas varían en cantidad y largo. En lo que respecta a la cantidad, las primeras sílabas del Pada no están sujetas a leyes muy estrictas, pero las cuatro últimas son más regulares y su métrica generalmente es jámbica en Padas de ocho y de doce sílabas y trocáica en aquellos de once. En el texto impreso los primeros y segundos Padas forman una línea, y el tercero, o tercero y cuarto, o tercero, cuarto y quinto completan el párrafo o shloka. He seguido este modo en mi traducción.
Se adjuntan los nombres de las métricas usadas en los Himnos del Rg Veda de manera alfabética con descripciones cortas. El índice de himnos indicará la métrica o métricas empleadas en cada himno.
Abhtisarini: un tipo de Trstup, en el cual dos Padas contienen doce en vez de once sílabas.
Amstup o Anustubh: consiste de cuatro Padas de ocho sílabas cada uno; dos Padas forman una línea. Esta es la forma métrica prevaleciente en el Manava-dharma-sastra, el Mahabharata, el Ramayana, y los Puranas.
Anustubgarbha: una métrica de la clase Usnih: el primer Pada contiene cinco sílabas, y los siguientes tres Padas de ocho sílabas cada uno.
Anustup Pipilikamadhya:un tipo de Anustup con el segundo Pada más corto que el primero y el tercero (8 sílabas+ 4+8+ 8).
Asti: consiste de cuatro Padas de dieciséis sílabas cada uno, o sesenta y cuatro sílabas en la stanza
Astrapaikti: consiste de dos Padas de ocho sílabas cada uno seguido de dos Padas de doce sílabas cada uno.
Atidhrti: cuatro Padas de diecinueve sílabas cada uno = 76 sílabas.Atijagati: cuatro Padas de trece sílabas cada uno.
Atincrti: consiste de tres Padas que contienen siete, seis y siete sílabas respectivamente.
Atisakvari: cuatro Padas de quince sílabas cada uno.
Atyasti: cuatro Padas de diecisiete sílabas cada uno.
Brhati: cuatro Padas ( 8 + 8 + 12 + 8) que contienen 36 sílabas en el shloka. Caturvimsatika Dvipada: un Dvipada que contiene 24 sílabas en vez de 20.
Dhrti: consiste de setenta y dos sílabas en un shloka.
Dvipada Viraj: un tipo de Gayatri que consiste de solo dos Padas (12+8 o 10+10 sílabas); que se representan inadecuadamente con dos líneas decasilábicas jámbicas en la traducción.
Ekapada Tristup: un Trstup que consiste de un solo Pada o cuarto de shloka. Ekapada Viraj: un Viraj que consiste de un sólo Pada.
Gayatri: el shloka usualmente consiste de veinticuatro sílabas ordenadas de varias maneras, pero generalmente como un triplete de tres Padas de ocho sílabas cada uno, o de una línea de dieciséis sílabas y una segunda línea de ocho. Hay once variedades de esta métrica, y el número de sílabas en el shloka varía, acordemente, de diecinueve a treinta y tres. La presentación de tres Padas o pies de veinticuatro sílabas está consagrada en los Vedas como la vibración divina que encarna en los catorce sistemas planetarios.
Jagati: una métrica que consiste de cuarenta y ocho sílabas dispuestas en cuatro Padas de doce sílabas cada uno, con dos Padas que forman una línea o párrafo, que en la traducción se representa con una alejandrina doble.
Kakup o Kakubh: una métrica de tres Padas que consiste de ocho doce y ocho sílabas respectivamente.
Kakubh Nyakusira; consiste de tres Padas de 9+12+4 sílabas.
Krti: una métrica de cuatro Padas de veinte sílabas cada uno.
Madhyejyotis: una métrica en la cual un Pada de ocho sílabas se encuentra entre dos Padas de doce.
Mahibrhati: cuatro Padas de ocho sílabas cada uno seguidos de uno de doce.
Mahapadapankti: una métrica de dos líneas de treinta y un sílabas; la primera línea consiste de cuatro Padas de cinco sílabas cada una, y la segunda es una Tristup de las once sílabas usuales.
Mahapankti: una métrica de cuarenta y ocho sílabas 8 x 6 o 12 x 4.
Mahasatobrhati: una forma más larga de Satobrhati.
Nastarupi: una variedad de Anustup.
Nyankusarini: una métrica de cuatro Padas de 8 + 12 + 8 + 8 sílabas.
Padanicrt: una variedad de Gayatri en la cual falta una sílaba en cada Pada: 7+3=21 sílabas.
Padapankti: una métrica que consiste de cinco Padas de cinco sílabas cada una.
Pankti: una métrica de cinco Padsas octosilábicos, como Anustup con un Pada adicional.
Panktyuttara: una métrica que termina con un Pankti de 5 + 5 sílabas.
Pipilikamadhya: cualquier métrica en la cual el Pada del medio es más corto que el precedente y el siguiente.
Pragatha: una métrica del Libro VIII que consiste de estrofas que combinan dos versos, por ejemplo un Brhati o Kakup seguido de un Satobrhati.
Prastarapankti: una métrica de cuarenta sílabas: 12+12+8+8
Pratistha: una métrica de cuatro Padas de cuatro sílabas cada un; También es una variedad del Gayatri que consiste de tres Padas de ocho, siete y seis sílabas respectivamente.
Purastadbrhati: una variedad de Brhati con doce sílabas en el primer Pada.
Pura-usnih: una métrica de tres Padas que contiene 12+8+8 sílabas.
Sakvari: una métrica de cuatro Padas de catorce sílabas cada uno.
Satobrhati: una métrica cuyos Padas pares contienen ocho sílabas cada uno, y los impares doce: 8+12+8=40.
Skandhogriva: consiste de Padas de 8 + 12 + 8 + 8 sílabas.
Tanusira: consiste de tres Padas de 11 + 11 + 6 sílabas.
Tristup o Tristubh: una métrica de cuatro Padas de once sílabas cada una.
Uparistadbrhati: consiste de cuatro Padas de 12 + 8 + 8 + 8 sílabas.
Uparistajjyotis: un shloka Tristup cuyo último Pada contiene solo ocho sílabas.
Urdhvabrhati: una variedad de Brhati.
Urobrhati: una variedad de Brhati: 8+12 8 + 8 sílabas.
Usniggarbha: Gayatri de tres Padas de seis, siete y once sílabas respectivamente.
Usnih: consiste de tres Padas de 8 + 8 + 12 sílabas.
Vardhamana: un tipo de Gayatri; 6 + 7 + 8 21 sílabas.Viparita: una métrica de cuatro Padas que asemeja Vistarapankti.
Viradrupa: una métrica Tristup de cuatro Padas, 11 + 11 + 11 + 7 o 8 sílabas.
Viraj: una métrica de cuatro Padas de diez sílabas cada una.
Viratpurva: una variedad de Tristup.
Viratsthana: una variedad de Tristup.
Visamapada: métrica de shlokas impares.
Vistarabrhati: una forma de Brhati de cuatro Padas que contienen 8 + 10 + 10 + 8= 36 sílabas
Vistarapankti: una forma de Pankti que consiste de cuatro Padas de 8+12+12+8-40 sílabas.
Yavamadhya: una métrica que tiene una Pada más larga entre dos más cortas.

Gayatri y el esquema corporal

2007-03-26T16:52:00.000-07:00

En la cultura vedica, es decir, cuando los sabios y sagrados rishis establecieron las leyes celestiales sobre este planeta; era evidente la luz de Dios, porque los cielos estaban conectados con cada ser y con cada cosa de este plano. Entonces se comprendía intelectualmente y se vivenciaba que la materia era otra forma de energía y que esa energía era parte indivisa de Dios. Los rishis sabian como conectarse con Dios, ellos sabían el secreto para conectarse con el Espiritu Divino que permea todo lo creado; Dios era evidente en cada minuscula particula que se observara. Para los rishis nada estaba oculto y lo invisible era patente, una vivencia constante. Pasaron miles de años, y aún hoy, las almas peregrinas extrañamente se alejan de su fuente original y buscan desoladas, volver el rostro a lo divino. Todos anhelamos regresar la luz original a nuestras vidas, todos deseamos obtener un grado de purificación que nos permita vivir en la autentica alegria de Dios. Existe ese puente, pregunta el joven y también el anciano cansado de desandar los días y las noches de una larga y fatigosa vida? Si. Se llama Gayatri mantra.
El gayatri mantra fue vivenciado por el gran rishi vishwamitra, luego de una penosa busqueda que implico utilizar toda su energia en pos de la vivencia espiritual. El pudo "ver" y "oir" el sagrado sonido que regula a todos los seres y a todas las cosas, el sonido maravilloso que sostiene todos los mundos, eternamente.
El sabio vishwamitra pudo documentar los siete viarithis y las 24 silabas para toda la humanidad sedienta de cielos. Y también dejo una tradición para comprender los cuatro niveles de tan maravilloso ritmo divino en el
cual todo se sostiene.
Solo las 24 silabas capaces de abarcar todos los universos, capaces de explicarnos el sentido de las vida y de la vida individual. El vuelo del pajaro, el romper de las olas en el mar, la sonrisa de nuestros amados y la alegria de un niño.
24 silabas capaces de contener las leyes mas complejas de la fisica y de la quimica; de las ciencias naturales y del cuerpo humano; las formulas matematicas y las reglas filosoficas, la hondura del pensamiento filosofico y el amor del Espiritu Viviente. Todo esto en 24 silabas.
Estas 24 silabas divinas constituyen un ritmo, un sonido, una energia celestial y hay cuatro modos de abarcarlas: como un significado simple, como una predica, una metafora y un significado mistico.
Todos los universos se abren cuando se decodifica el significado mistico de las 24 silabas, la materia ya no puede ocultar sus secretos y el tiempo como historia adquiere su verdadera perspectiva y aún más, podemos comprennder la conciencia, esa lámpara de luz que nos conecta con lo sagrado haciendonos sagrados.
Las 24 silabas del gayatri es la refulgencia de la luz eterna de Dios que como cascada cae sobre los 14 sistemas planetarios e inunda de luz nuestras almas. Cuando percibimos minimamente esta verdad, ya no podemos ser neutrales; dejamos el mundo de las apariencias y nos undimos en las raices mismas de toda vida: Dios.
El canto del gayatri es esencialmente unión, cuando cantamos el gayatri nos unimos, nos conectamos con la fuente de luz y de alegría: Dios.
Las 24 silabas del gayatri se componen de 12 pares y esos 12 pares forman la naturaleza de todo lo creado, la relación que mantenemos con lo divino, con nuestros semejantes, la existencias de vidas y de materia, la conciencia, etc.
Esats 24 silabas tambien constituyen puntos de energia sagrada en los cuerpos de las personas. Al entender que en el cuerpo humano hay centros de energia sagrada, los devotos de gayatri releen la relación que mantiene con lo corporal y entienden y viven al esquema corporal como un vehiculo capaz de proyectarlos hacia un cuerpo de luz eterno y verdadero, no ya como una alusión, sino como una vivencia divina y eterna.
El gayatri es ese ritmo que cae como cascada por los 14 sistemnas planetarios y llega a nuestro corazón y lo purifica y, es el cuerpo el canal para que esa sagrada tarea se cumpla, logrando la santidad. El gayatri con sus 24 silabas es la conexión que nos permite vislumbrar lo celestial.
Cada parte del cuerpo es un vehiculo perfecto capaz de llevarnos hacia la santidad porque posee todo el poder espiritual.
Vishwamitra es una pradigma de esta verdad, el puede mantener ayunos constante por periodos de 40 días, sin alimentos ni agua; recibiendo unicamente la energia del gayatri. Vishwamitra no tiene una sola celula de su cuerpo que no este iluminada por la luz del gayatri al punto que eso lo transforma en inmortal. Su rostro resplendece de una luz divina como nunca antes nigun otro santo rishi lo logro, por eso desde tiempos inmemoriales fue alabado por todos sus hermanos y todos lo reverencian sinceramente.
Hoy tenemos la maravillosa oportunidad de continuar la senda eterna del sabio vishwamitra, no hay maestro espiritual en la India que no admita finalmente que el gayatri es la plegaria universal y que fuera de ella, todo es comentario. Todos los maestros, no importa la escuela, finalmente admiten que el gayatri es la raíz de todo conocimiento espiritual y que fuera de él, no hay nada más.
Ojala nosotros podamos recibir los beneficios de la practica de este sagrado mantra.

Para poder comprender la relación de cada silaba del gayatri mantra con las diferentes partes y secciones de nuestro esquema corporal, debemos en primer lugar, entender y en lo posible vivenciar conceptos basicos del significado del gayatri mantra.
Por ejemplo, hablamos de Vyarithis, pero qué significa?
Vya significa, extenso, versatil, penetrante, extendido, etc.
Hriti se compone de dos silabas: Hri y Ti y significa destructor, removedor en la primera silaba y en la segunda, significa dolor, aflicción, angustia, agonia mental.
Así podemos entender que Vyarithis significa según la interpretación de Gayatri Vedanta Yoga de acuerdo a la enseñanza de los vedas, "el destructor de la aflicción o el removedor de las aflicciones" Por qué decimos que la palabra Vyarithis implica el concepto de remover las aflicciones?
De acuerdo a los Vedas y los Textos Sagrados, el mundo padece de tres aflicciones como matrices de todos los desencuentros y tormentos en la vida encarnada, de allí que en la filosofía vedica se considere que el proposito fundamental de la vida es remover estas tres aflicciones para alcanzar el nivel de conciencia que nos conecte definitivamente con la fuente de toda luz: Dios.
Bhur significa el protector, Bhuvah significa el removedor de agonias, y Svahah significa el que concede la felicidad.
De modo que cuando nosotros declaramos solemnemente en el gayatri diario Om Bhur Bhuva Svahah, estamos recordando que deseamos ser liberados de la triple aflicción y que deseamos alcanzar la felicidad: "Oh señor de Luz quitame la aflicción de mi cuerpo, mente y corazón, que pueda ver Tu luz."
Pero esto no basta, es necesario que nuestra mente discrimine y cree pensamientos reales; esto es, conectados con la divinidad. Entonces, cuales son esas triples aflicciones?
De acuerdo a los textos y la tradición, la aflicción llamada adhyatmik se relaciona con el cuerpo y el alma, los dolores fisicos, las pasiones, la ignorancia del alma, las enfermedades, etc.
Luego tenemos la aflicción llamada adhibhautika, las enfermedades y sufrimientos que otros nos causan por motivos no rebelados a nuestro entendimiento y que se relacionan con los modos de karmas posibles: cercanos,proximos, y lejanos.
Adhidaivika son las afliciones que resultan incontrolables, como pudiera ser la lluvia excesiva que inunda ciudades, desborda rios, etc; el calor extremo; el tsunami que hace poco tiempo sufrio parte del Asia, etc.
Nadie es inmune a estas tres aflicciones y nadie puede salvarse de sus efectos a menos que logre la percepción de los sonidos capaces de salvarnos y protejernos de los peligros.
Cuando el devoto canta Bhur Bhuvah Savah incluye a los cuatro restantes Vyarithis: Mahah, Janah, Tapah y Satyam.
Por supuesto que cuando el devoto realiza la profundidad del gayatri, comprende que los significados ocultos resultan ser cosmicos y que no agotan sus implicancias ya que su extensión es infinita.
Asi, Bhur Bhuvah Svahah significa los atributos divinos:
Bhur significa existencia, realidad, verdad.
Bhuvah significa reflexionar y meditar y por consiguiente es Chit, conciencia.
Svaha significa significa el cielo como felicidad y bienaventuranza.
Om es Sat Chit y Ananda.
En un significado externo, bhur significa la tierra o el plano fisico, bhuvah el firmamente y Svahah el cielo.
En un sentido cosmico, los Vyarithis se conectan del siguiente modo:
Hay 33 fuerzas divinas operando que se dividen en tres grupos o regiones: terrestre, atmosferica y celestial.
El texto Shatapatha Brahmana lo señala del siguiente modo:
Region terrestre: tierra, agua, fuego, aire, eter, luna sol y estrellas (recordemos que alguna vez dijimos que esta dimensión abarca aproximadamente unos 13.000 años luz). Asi completamos los llamados 8 vasus en los vedas.
región atmosferica: 11 Rudras o aquellas fuerzas que nos dan dolor. Esas fuerzas capaces de darnos dolor son los 10 aires vitales: prana, apana, vyama, samana, udana. naga, kurna, krikala, devadata, dhananjaya y el alma. De este modo se completa el numero de 11.
región celestial: 12 adytias señalan los vedas, es decir, los 12 meses del año: se llama asi porque es el tiempo en forma de meses y toma la vida de todos.
También podemos decir de acuerdo al conocimiento vedico:
bhur es el fuego.
bhuvah es el viento.
svahah es aditya.
Pero también podemos seguir profundizando y entonces comprendemos que los Vyatrthis se relacionan con:
Bhur con la acción.
Bhuvah con la plegaria.
Svahah con el conocimiento divino.
Y podemos continuar:
bhur se relaciona con vida, esfuerzo, aliento, corazón, pies, habla y cabeza.
bhuvah con destrucción, unión, ojos, higado, organos deevacuación, mente y brazos.
svah con paz, equilibrio, palabra, abdomen, columna, almas y pierna.
De modo que cuando reflexionamos sobre el gayatri y su relación con el esquema corporal, debemos tener en mente todos estos significados generales, que pretenden darnos una alusión de los infinitos significados que contiene el gayatri mantra.
Estoy seguro que los devotos de gayatri encuentran un especial deleite en todas estas enseñanzas que hemos recogido a lo largo de 30 años, en estos momentos tengo frente a mí un pequeño librito que publicamos en el año 1974 en español, con una enseñanza del gayatri de acuerdo a un gran yogui de Varanasi llamado Satyavan.
Que seamos bendecidos por la Luz que irradia el gayatri.

El Upanishad Brihadaranyaka dice que si el devoto de gayatri "conoce" el primer pie del gayatri puede ganar todo lo que es dado obtener en los tres mundos (bhur, bhuvah, svaha).
El que conoce el segundo pie del gayatri, adquiere el triple conocimiento (tri=tres, vidya=conocimiento) de los vedas, es decir, el modo superficial, el medio y el extendido o mistico de poder.
El que conoce el tercer pie del gayatri domina el principio vital.
Qué significa "el principio vital"?
En la India, especialmente en el sur, muchos grandes yoguis y maestros de conocimiento celestial desde tiempos inmemoriales se preocuparon por eseñar masivamente a transmutar el cuerpo fisico en cuerpo de luz, si bien la enseñanzas y el objetivo es el mismo, de maestro a maestro, las tecnicas varían, esto es patente por ejemplo en Sri Karunakara, en Sri Aurobindo o Sri Ramalinga.
Conocer el principio vital es transmutar cada celula en una residencia de divinidad, es construir por medio de la sadhana una morada para Dios en cada una de nuestras celulas corporales; así, logramos un estado de perfección y santidad en Gayatri Vedanta Yoga de acuerdo a los Vedas.
Un punto importante del conocimiento vedico debe relacionarse con discriminar el concepto de vidya=conocimiento.
Qué significa conocer en la enseñanza vedica y por extensión en Gayatri Vedanta Yoga?
Conocer es vivenciar.
Los vedas estan para ser vivenciados, es un programa de vida, para la vida, para santificar cada instante de nuestras vidas.
De modo que cuando estudiamos los Vedas, cuando predicamos enseñanzas de los Vedas, deben estar relacionadas con la vida, su aplicación practica y concreta sobre los episodios y sucesos que transcurren en nuestra existencia.
Los Vedas significan Vida, vida como posibilidad real de lograr amplios espacios de luz, de amor y de santificación. Por ello los vedas se detienen en detalles minimos, cómo debe ser la vida del casado, del soltero, de la persona de edad media y del anciano renunciante. cómo debemos tratar en el comercio, en nuestras relaciones sociales, etc.
Vidya=conocimiento=vivencia, inseparables, uno y unico.
De modo que el gayatri se compone de los Vyatrthis Bhur Bhuvah Svaha y en ellos estan implicitos los otros cuatros restantes: Mahah, Janah, Tapah, Satyam. Y según los vedas, la estructura corporal humana es un vehiculo perfecto de santificación que se compone de 24 secciones dividido en tres partes.
El gayatri mantra responde a la construcción cosmica y al mismo tiempo se proyecta en el esquema corporal humano.
La primera parte del gayatri se explica del siguiente modo: 2 ojos, 2 fosas nasales, 2 orejas, 1 boca y el intelecto; en total 8 como las silabas del pie del gayatri que se corresponde con "Dhio Yo nah prachodaiat". Por eso que los devotos de gayatri suplicamos humildemente a la ilimitada luz divina: "por favor, ilumina mi intelecto, dame la capacidad de poner mis dones al servicio de tu gracia amorosa".
La segunda parte del gayatri se explica del siguiente modo: 2 pulmones, 1 corazón, 1 higado, 2 riñones, 1 bazo, el intestino, el estomago y la mente. En total totalizan 8 y estos organos evidentemente tiene como caracteristica sobresaliente trabajar para el cuerpo de un modo particular y exclusivo: actuan para sustentar y ser la base de la mente, por ello aqui la mente es lider. Bhargo devasya dhimahi es la parte del gayatri correspondiente, en la palabra bhargo estan los organos y la mente en dhimahi es el sustento.
La tercera parte del gayatri se explica del siguiente modo: 2 pies, 2 piernas, 2 muslos, 2 organos de evacuación y suman 8 como en el pie del gayatri: "tat savitur varenyam".
De este modo podemos explicar vedciamente que el gayatri tiene tres pies con 8 silabas en cada pie, conformando en total 24 silabas y del mismo modo, el cuerpo humano tiene tres partes con 8 secciones cada una, conformando 24 secciones. esta correspondencia la iremos ampliando y explicarmeos cada organo y su relación con cada islaba del gayatri y su poder oculto y mistico.
Esta compresnión nos puede informar acerca de la magnitud del sonido gayatri y por qué los vedas expresan que fuera de él, no hay nada; esto tambien explica por que, todas las escuelas filosoficas no importa su enseñanza, deben finalmente aceptar que el gayatri es el origen divino en sonido y que despues de él, todo es comentario, como de hecho, los vedas constituyen un comentario del gayatri mantra.
Podemos sacar una conclusión practica de esta primera aproximación?
Si.
En las regulaciones particulares, todos los devotos saben que el baño de la mañana es de suma importancia no solo por sus efectos fisico, sino más bien por los efectos espirituales. Asi, los devotos son cuidadosos de la purificación matinal, ellos se levantan rapidamente llenos de luz y de amor; de alegría y compasión por todos los seres y todas las cosas y rapidamnete se enjuagan la boca con agua y leugo comienzan sus plegarias; se colocan debajo del agua y cantan el gayatri. Esta practica es sumamente auspiciosa porque nos quita toda impureza nocturna, especialmente aquella que porviene de las regiones oscuras de los planos astrales.
Cuando los devotos toman ese baño matinal involucran todos estos elementos corporales, emocionales y mentales y al mismo tiempo es un voto sobre cada uno de los organos:
1) la palabra, 2) la mente, 3) los ojos, 4)oidos, 5) lengua, 6) nariz, 7)liquidos sexuales intimos, 8) intelecto.
Luego tenemos la siguiente parte del cuerpo que se ocrresponde con el gayatri: 1) frente, 2) manos, 3)pies, 4)espalda, 5) rodillas) 6) estomago, 7 piernas y genitales.
La ultima parte del cuerpo que se invoclura con el gayatri en el baño son: 1) la digestion, 2) piel, 3) la carne, 4) sangre, 5) las grasas corporales, 6) la medula, 7) musculos y 8) los huesos.
En el libro de manu II. 83 se declara definitivamente que Om es Brahman, la suprema austeridad se llama pranayama y que no hay nada más alto que el gayatri.
Una aclaración: los devotos de gayatri son muy cuidadosos con los ejercicios de pranayama y en general, solo el maestro espiritual puede de acuerdo a las fuerzas espirituales personales, discernir con corección sobre esta cuestión; de un modo general diremos que el pranayama generalmente aceptado para occidente es de 2:4:8 por los tres primeors meses y luego de 4:8:16. Toda otra practica debemos ser sumamente cuidadoso porque podria proovcar serios problemas emocionales y mentales.
Gayatri vedanta Yoga tiene la bendición de la madre gayatri de contar con más de 60 Acaryas calificados y benditos que imparten conocimiento en muchos paises, todos explican estas verdades que hoy exponemos de diversas maneras a fin de que nosotros nos beneficiemso de la luz divina del gayatri; ellos estan dedicamos cada momento de sus vidas y preocupados por como hacer mas accesible este conocimiento, de modo que nosotros presentamos nuestras reverencias a tantas almas rendidas y compasivas con todos nosotros. es nuestra esperanza que si podemos en principio relfexionar sobre estos coneptos y vivneciarlos auqnue tenuemente, podrmeos avanzar porgresivamente a estudiar cada organo corporal en realción al gayatri. Por supuesto que debe ser claro para nosotros que esta división de explicar el gayatri en el esquema corporal es por necesidad pedagogica, pero la divinidad del gayatri permea todo el universo de un modo eterno e irreversible.

El gayatri contiene tesoros inenarrables, cada palabra, cada silaba tiene múltiples significados místicos capaces de otorgarnos la iluminación.
Por ejemplo si leemos con atención el Upanishad Chandogya describe que en la palabra bhur está contenido el secreto de los cinco aires vitales que posibilitan el esquema corporal.
Este Upanishad nos enseña la importancia de encontrar los significados espirituales a cada vyarithis y cada silaba del gayatri, como una vivencia profunda que puede darnos el significado ultimo de nuestro paso por la tierra y al mismo tiempo santificar cada acción, pensamiento y emoción en nuestra vida presente.
"debes comparar a tu corazón con un templo (mandir), allí mora el alma y la super-alma; es decir tu porción individual (jiva) y el alma suprema (paramatma)".
"Aquí en la profunda cavidad de tu corazón mora el Señor Eterno. Este templo dentro de tu corazón tiene cinco puertas cuidado por cinco poderosos guardianes. Sin la quietud y el conocimiento adecuado, no puedes encontrar el modo de abrir esas puertas para adorar a tu Señor que mora en ti".
El primer guardián se llama Prana, este guardián reside en la "puerta este". Pero veamos en detalles: la gratificación proviene de los ojos ya que ellos representan en el esquema corporal al sol. Por lo tanto en el "apaciguamiento" del sol esta el apaciguamiento de todos los objetos divinos que son luminosos. En terminos de Gayatri Vedanta Yoga esto se explica diciendo que debemos santificar nuestros ojos para que la mirada sea limpia y podamos ver el bien, la bondad y la belleza a cada paso de nuestra vida.
El segundo guardián se llama Vyana, este guardián reside en la "puerta sur". La fuerza cósmica regente es la luna; en la una está la gratificación de los oídos. Quien gratifique los oídos logra un cuarto del control de la mente. En términos de Gayatri vedanta Yoga esto se explica diciendo, que debemos santificar nuestros oídos; todo lo que escuchamos debe ser bueno, porque Dios es la bondad. Identificarnos con la bondad es un imperativo del alma cautiva en un esquema corporal. Si escuchamos palabras negativas e hirientes, solo lograremos desestabilizar nuestras emociones y nuestra mente estará inestable. Recordemos que mente y luna esta mutuamente relacionada.
El tercer guardián se llama Apana, este guardián reside en la "puerta oeste" el Apana esta relacionado con vak, palabra: la boca juega un rol fundamental para apaciguar el fuego, por el apaciguamiento del fuego se pacifica todo el universo. En términos de Gayatri Vedanta Yoga esto se explica del siguiente diciendo, la palabra es el origen de las impurezas y de las santidades; gracias a la palabra que sale de la boca cantamos los mantras que son capaces de santificar todo el universo: el gayatri mantra.
El cuarto guardián se llama Samana, este guardián reside en la "puerta norte". Esta es la puerta más importante según declaran los textos sagrados. Si pacificamos samana pacificamos la mente, las nubes los relámpagos y truenos. En terminos de Gayatri Vedanta Yoga esto se explica diciendo que, la mente esta determinada por la interacción de los sentidos, ver, oír, tocar, etc. es la causa de nuestro contento o sufrimiento. Si dedicamos a relacionarnos con la santidad, seremos dichosos, si nos dedicamos a relacionarnos con impurezas, nuestra vida será desdichada y la mente será inestable al punto que podría adquirir características bestiales.
El quinto guardián se llama Udana, este guardián reside en la "puerta de arriba" (la coronilla de la cabeza del devoto); gratificando a este guardián supremo llamado de los mil lotos, gratificamos los vientos (aires) y el éter. Si se comprende el secreto de la respiración, podemos comprender de donde proviene el aire que respiramos; esto es, del éter y el éter de la luz resplandeciente que emana de gayatri. También podemos comprender que el aire ingresa por la frente; en sánscrito se dice que es purv, porque en purv se levanta el sol; de modo que el aire ingresa como energía "entre los ojos".
En terminos de Gayatri Vedanta Yoga se explica diciendo que que el resplandor sagrado de gayatri cuando se lo practica proviene como resplandor desde esta dirección; por lo tanto la luz y el resplandor sagrado de la Madre se halla en la respiración. Por conocer esta verdad el devoto conoce como infundir en su corazón esplendor alegría. Entre los ojos la energía que ingresa a las fosas nasales en forma conciente mientras se canta el gayatri pertenece al reino solar, al sol que es capaz de irradiar su luz sobre el sol de nuestro sistema planetario y sobre los miles de sistemas planetarios que poseen diferentes soles.

Podemos obtener alguna aplicación practica?
Si.
Los devotos de gayatri obtienen luces santificadoras progresivas y expansivas, mantra sobre mantra acumulamos méritos que alguna vez nos permitirá declararnos "hijos de la santidad", "amigos de Dios", "apóstoles de la divina madre". Los ojos de los devotos son especiales, sus miradas son de profundo amor y compasión por todos los seres y todas las cosas. Sus miradas brillan como el más bello diamante, como expresión de un alma dichosa que vive en los sagrados sonidos de las 24 sílabas. De este modo podemos declarar sin temor que los devotos de GVY, atraen todas las cosas luminosas visibles e invisibles dentro de un campo energético cada vez más aumentado. Porque, los devotos confidenciales, aquellos que desde el amanecer elevan sus corazones en plegarias de alabanza a la madre del universo, pueden obtener una visión divina y una comprensión correcta de los aires vitales; una vivencia del corazón el espiritu y el alma que le hace reposar su intelecto en el corazón, trasnformado en templo del Dios Viviente y desde allí, podrá proyectar al Divino Residente del Interior (IshtaDevata) sobre todos los seres y todas las cosas, con su mirada, su mente y su palabra. Los devotos de GVY ciertamente podrán sanar dolencias con una mera mirada y podrán llevar paz a las mentes confusas y agitadas; así mismo, podrá triunfar sobre la calumnia y la difamación, los ataques psíquicos provengan estos de la interacción social o de los planos astrales. La luz, la piedad y la mente podrán sobreponerse a todas las dificultades de su esquema corporal y finalmente realizar a Dios.
Deberíamos solicitar a los respectivos Acaryas en los diferentes países y rogar humildemente que nos den recomendaciones complementarias, como utilizar nuestros sentidos de un modo concreto y practico de acuerdo a nuestra situación particular y a las dificultades que estamos sobrellevando en este mundo. Por supuesto que estos cinco aires vitales también está explicado en cada escuela del Vedanta y en el Sutra de Patañjali.

Un tema más: He recibido varios mail en los últimos tiempos de devotos de algunos países de Europa. Estos devotos provienen de diferentes grupos espirituales y con dolor me comentan que se sienten discriminados por sus opciones sexuales diferenciadas de la heterosexualidad. Ellos se sienten incomprendidos y posiblemente silenciosa y sutilmente discriminados. Les respondí que no tengo memoria que alguna vez en GVY se diera una situación donde los devotos plantearan una cuestión de esa naturaleza. Los devotos de Gayatri Vedanta jamás cometerían perjurio contra el cielo. No podrían decir que aman y son compasivos y adherir a la discriminación o a la palabra hiriente, etc. Con hermanos que han decidido impulsados por sus karmas individuales opciones sexuales diferenciadas. Esto es un grave pecado y cada devoto de GVY jamás quiere causar tristeza a la Divina Madre. De modo que nosotros les decimos: esta es vuestra casa, aquí tienen amor y respeto no por sus opciones sino porque son diamantes perfectos que reflejan la belleza absoluta de Dios.
Ningún devoto de gayatri puede esconder sentimientos escondidos para con hermanos nuestros sin importar la elección que cada une decide por sí mismo. En ese sentido deberíamos seguir el ejemplo que nos marca a la comunidad de habla hispana Vishnupada Suazi, que al hacer sus votos de bramacarya, renuncio a cualquier humor o emoción personal; él debe constituir un ejemplo para todos nosotros. Y, al mismo tiempo, debemos agradecer que estas cuestiones jamás se plantearan dentro de nuestras comunidades, no importa en el idioma que se hable y la distancia que nos separe. Por supuesto que condenaos la promiscuidad y la perversión que transforma al hombre en una bestia y por ello elevamos cada día nuestra plegaria que está en los Upanishad: Loka Samasta Sukino Bhavantu.

El Gayatri es una evidencia de nuestra conexión con los aspectos más sutiles del cosmos y es, al mismo tiempo nuestra hermandad con los aspectos más densos de la realidad material.
Cada vez que cantamos un mantra gayatri, éste actúa en nuestro esquema corporal; ejerce una influencia absoluta sobre los aspectos densos materiales y sobre las realidades meta-materiales, alcanza incluso las dimensiones supra-materiales. No es extraño que los devotos informen de múltiples cambios en sus vidas, no solo de relación sino en sus esquemas físicos.
Y esto, por qué es así?
Debemos recordar una y otra vez que el mantra es un sonido divino que debe ser meditado, incorporado a nuestro esquema corporal, a nuestra memoria mental, a la vivencia de nuestros corazones. Los siete Mahaviarithis nos lo recuerdan:
Bhur significa manifestación, es todo lo que es evidente; es evidente porque en este plano de actua por medio de los sentidos, vemos, percibimos, gustamos, oimos, etc.
Pero al mismo tiempo, desde bhur podemos pronunciar "Tat", eso, aquello. Lo indecible, eso o aquello que solo se percibe con el corazón. Como un segmento de un hilo, siempre tiene dos puntas. Estamos en Bhur, pero desde esta dimensión material, podemos decir "tat", Dios, Dios, Dios de los sueños y las alegrías, Dios de las noches y de las plegarias, Dios del amor y de la compasión.
Bhuvah significa contemplación y conocimiento, conozco con Dhiyo, el intelecto, discrimino; conozco con el corazón y desde allí contemplo la luz y puedo actuar sin palabras y sin movimientos.
Svahah significa Luz, bienaventuranza; por eso decimos devasya, porque devasya es Aquel que ve, Aquel que puede darnos la luz: Dios.
Qué sería de nuestras vidas si no tuviéramos la promesa de la luz, si no supiéramos que Aquel que es luz nos dará por su gracia sin causa una porción de esa luz que nos hará santos?
Recordemos que luego de Svahah vienen cuatro nuevos planos que están contenidos en los tres primeros, pero que ahora los mencionamos para la presente meditación.
Mahah significa excelente, magno; por eso en el gayatri está la palabra varenyam, porque es la piedad encarnada y es al mismo tiempo lo ultra superior, lo más alto.
Janah significa la energía creativa primordial, aquella que impregna todo el universo y todos los universos, no es esta luz que ahora conocemos y experimentamos, es una luz superior divina, una luz que el ser humano olvidó por milenios, la luz primigenia de la creación, cuando el Uno se hizo muchos; por eso decimos savitur o savita como es conocido el gayatri el mantra savita. Porque es esa luz primordial que vivifica y restaura el alma en la persona y santifica todo el esquema corporal.
No es correcto decir que el gayatri es un mantra dedicado al sol, esa posición es una teoría de los expertos europeos que interpretaban los textos y las palabras desde una visión influenciada por las creencias europeas dominantes a nivel filosófico.
El gayatri al ser el ritmo de la creación debe necesariamente ser superior a la simple luz de un astro, mucho más si tenemos en cuenta que ciento de millones de soles gravitan en el espacio cosmico. Cuando Vishwamitra dijo: percibí el ritmo de la creación y está puede ser expresada en Tat savitur varenyam, bhargo devasta dhimahi, dhio yo nah prachodaiat; dijo también; esta luz es una luz inabarcable por el concepto humano, pero si desean entenderla deben pensar que es como la luz del sol.
Tapah significa resplandor, aquello que disipa la oscuridad, aquello que remueve la ignorancia, por eso se conecta con Bhargo en el gayatri mantra, porque bhargo disipa la ignorancia y la oscuridad. Cómo disipamos la ignorancia simplemente siguiendo el ritmo sagrado de la luz primigenia: tat savitur varanyam, bhargo devasta dhimahi, dhio yo nah pracohdaiat.
Satyam Aquello que es percibido, como una unidad indivisible. Aquí ya no hay palabras, no hay juegos mentales, no hay palabras posibles para decir: esto es así. Solo queda Dios, es decir un "yo" que se funde en la realidad de un "Tu" Eterno y absoluto.
Los devotos de gayatri "abrazamos" literalmente el sonido místico y divino; por eso el devoto se emociona cuando dice dhimahi, porque dhimahi significa susténtanos, pero también debe entenderse: susténtanos con tu abrazo.
Abrázanos para que seamos sustentados!
Pero, a quién le decimos abrázanos? Y, dónde lo haremos? Los maestros nos enseñan que a bhargo.
Le decimos que nos abrace y lo hacemos con el corazón y la mente.
Esto tiene implicancias dramáticas para nuestro esquema corporal; porque es un cuerpo habituado a la oscuridad, al dolor y al sufrimiento; bhargo provoca un milagro, le da un sentido diferente a nuestro paso por la tierra. Aprendemos con bhargo el sentido de nuestra vida.
Qué es bhargo?
En sánscrito bhargo se puede separar en dos silabas, bhar y go.
Bhar significa por raíz de la palabra y según las reglas para comprender los mantras vedicos, cumplir y energizar, por extensión significa órganos, respiración, palabra, mente, rayos, tierra, sol luna.
En nuestro esquema corporal dicen los vedas que los organos son de dos clases, de percepción y de acción.
Si los órganos están en equilibrio con la luz primigenia de bhargo, tendrán fuerza y habilidad y estarán puros y se asociaran con purezas.
Si el cuerpo está saludable e iluminado, la respiración será perfecta y completa. No basta con tener una respiración completa, después de todo es la calificación basica para vivir en este planeta, también debe ser perfecta, es decir, debe seguir el ritmo natural de lo creado por Dios: tat savitur varenyam, bhargo devasya dhimahi, dhio yo nah prachodaiat.
De modo que si meditamos y encontramos la conección de bhargo con nuestro esquema corporal, también veremos que está relacionado con la tierra; la tierra solo es vitalmente positiva si posee en su seno la capacidad de dar abundanetes granos, agua y alimento para las vacas, dadoras de leche. "Del alimento (bhargo) surge toda la vida, de la lluvia nace el alimento; del sacrificio (el fuego sagrado y el canto del gayatri) viene la lluvia (y rayos y truenos) y el sacrificio es el resultado de la acción (palabra y mente)"
De modo que bhargo abarca el abrazo capaz de conformar los aspectos basicos de la vida en este planeta, por eso los maestros vedicos enseñan que de bhargo podemos deducir las 33 fuerzas celestiales básicas que sostiene la acción:
Vitalidad, gobierno, ojos, luz, bienestar de la población, oídos, tolerancia o compasión, reputación, leche, fuerza, resplandor divino, jugos, palabras, objetos materiales, granos, mente, tiempo, estaciones, rectitud, nombre objetos deseados, brahmines, fama, alimento, kshatryas, respiración, buena compañía, organización social, apana, ganado capaz de dar leche.
Estas 33 fuerzas celestiales forman lo que es llamado "riqueza" y están en la palabra bhargo, por eso decimos "abrázanos" y los medios para desarrollar esa riqueza está oculto en la palabra misma.
De modo que los devotos de gayatri más tarde o temprano manifiestan en sus esquemas corporales las tres glorias de los tres pies del gayatri, como vimos anteriormente.
En el Primer Pie del Gayatri recibimos estas bendiciones:
Coraje, esplendor, compasión (indiferencia a la alabanza o la critica), fuerza física, dulzura de la lengua y veracidad en las palabras; regulación sexual y paz mental; sustento y posesiones y rectitud; suman en total 8.
En el Segundo Pie del Gayatri obtenemos los siguientes atributos:
Perfecta educación (buenos habitos, control de los sentidos, paciencia y contento); nacimientos en familias que nos permitirn una vida espiritual; autoridad y capacidad para sostenerla; empleados y amigos afectuiosos que nos ofrecen bienestar; aprendizaje erudito y conocimiento intuitivo; cuerpo reputado como sagrado y santo con reputación de templo sagrado; habilidad para reflexionar y capacidad para propagar el conocimiento adquirido beneficiando a la humanidad; capacidad de producir riquezas y de distribuirlas correctamente. Suman 8 atributos.
En el Tercer Pie del Gayatri recibimos:
Larga vida, desarrollo armonioso, salud y cuerpo luminoso, fama espiritual y mental; reputación de vida recta; capacidad para cuidar de las vidas; capacidad para aliviar el sufrimiento y la aflicción; percepción clara (comparación, discriminación, lenguaje elocuente, etc). Suman 8 capacidades.
Aparte adicionalmente dicen los sabios que se obtienen 9 gracias suplementarias:
Capacidad de leche, agua y sustancias jugosas; granos, arroz y todo tipo de vegetales; tratamiento justo y equilibrado con todos los seres y todas las cosas; Aceptación sin macula de la verdad; capacidad de realizar fuegos sagrados auspiciosos; habilidad para crear instituciones de bien publico; oportunidad de ayuda a la nación; riquezas y ganado para el servicio de la humanidad.
Todo lo que hemos enunciado superficialmente significa Bhargo, "abrázanos". Todos los devotos sinceros que siguen las instrucciones del maestro espiritual están bendecidos para alcanzar todas estas cualidades, habilidades, gracias y bendiciones en esta vida humana actual; de modo que el devoto debería elevar su plegaria al despertar:
"Me inclino ante Ti, mi Madre Divina, que eres la dadora de la vida, la sabiduría y la bienaventuranza; que eres absoluta y sin forma, inmutable, madre sin igual, Tu que nunca naciste y erres inmortal; creadora de los 14 sistemas planetarios.
Por tu bondad he pasado la noche en paz y felicidad mental y corporal. Gracias Madre Amada.
Madre se bondadosa conmigo y dame hoy lo que sea necesario para mi sustento y para que pueda utilizar todas mis energías en actos rectos; bendice a mi maestro espiritual, dador del conocimiento y a mis padres. Madre concédeme la bendición de vivir en libertad y en la verdad, dame sabiduría para ayudar a mi país para que no sea presa de calamidades y todos puedan tener paz y abundancia. Om.
De este modo, si meditamos sinceramente podremos obtener un control efectivo sobre nuestro esquema corporal.
Algo más: Cuando Anandan Babaji me dijo que predicara el gayatri, le expresé la dificultad que sería en occidente que comprendan la importancia de la practica ya que la propensión a acumular solo conocimiento intelectual es parte de la naturaleza de esta cultura, entonces Anadan Babaji me dijo:
"Solo ve y diles, practiquen unas pocas veces y verán sus rápidos efectos y ya no habrá necesidad de especular, solo reflexionaran como un modo de meditar en la gloria de la madre"
Por supuesto que debemos hacer pequeños esfuerzos adicionales en nuestras regulaciones, por ejemplo en lo que se refiere al consumo del ajo y la cebolla por ejemplo; así lo enseñan los textos sagrados y los sutras y es tradición espiritual mística de corrientes como el budismo, el taoismo, etc. En los vedas es una regulación que no admite ningun tipo de especulación; simplemente está prohibido. (al respecto pueden consultar los sutras de patañjali, por ejemplo)

Muchos devotos no alcanzamos a comprender la profundidad de las regulaciones vedicas y por lo tanto, somos propensos a comenzar a especular sobre diversos temas que nunca antes hemos leído o estudiado o hemos accedido a información real y concreta. Esto es un grave error.

La literatura vedica es muy amplia y se puede adherir a diversas corrientes de pensamiento, lo que si debemos decir es que todas las escuelas sancionan y repiten los sagrados textos.

Tomo por ejemplo el caso de la regulación que dice: "abstenernos del consumo de cebolla y ajo".

Es posible que digamos: es parte de mi dieta diaria, ¿cómo me abstendré de un articulo esencial para saborizar mi consumo diario de alimentos?

"Esto no debe ser védico"!

Pero en realidad hay evidencia en los textos y es más, se sanciona de un modo especifico y concreto! Veamos que dicen los Yoga Sutras:

De los Yoga Sutras

Dieta moderada.

I_57. Con toda seguridad, el chela que observe una dieta moderada y practique el yoga renunciando a los frutos de sus acciones, se convertirá en un sidha en el plazo de un año.

I_58. Seguir una dieta moderada quiere decir alimentarse con comida agradable y dulce dejando siempre libre una cuarta parte del estómago y dedicando el acto de comer al Señor.

Dieta a evitar.

I_59. No se consideran adecuados para el chela los alimentos amargos, agrios, picantes, salados o muy calientes; los vegetales verdes (distintos de los recomendados), las legumbres fermentadas, el aceite de semillas, el sésamo, la mostaza, las bebidas alcohólicas, el pescado, la carne, el requesón, el suero de la mantequilla, los granos de tipo chasa, la azufaifa, las tortas de aceite, la cebolla y el ajo.

I_60. También debe evitarse la comida recalentada, los alimentos secos, demasiado salados o ácidos, y los alimentos con mucha mezcla de vegetales (difíciles de digerir).

Hábitos.

I_61. Al principio, deben evitarse el fuego, las relaciones sexuales y los viajes. goraksha enseña que “al principio, el chela ha de evitar las compañías inadecuadas, el calentarse junto al fuego, las relaciones sexuales, los viajes largos, los baños fríos por la mañana temprano, el ayuno y el esfuerzo físico exagerado”.

Dieta recomendada.

I_62. Los siguientes alimentos son recomendados para el yogui: trigo, arroz, centeno, shashtika, productos hechos de cereales, leche, ghi, azúcar moreno, miel, jengibres eco, pepinos, patolaka, las cinco legumbres (jivanti, vastumulya, aksi, meghanada y punarnava), mung y agua pura.

I_63. El yogui debe tomar alimentos nutritivos y dulces, mezclados con leche y ghi, que aumenten los dhatu y sean agradables.

Conclusiones.

I_64. Cualquier persona que practique activamente yoga, ya sea joven o vieja, o incluso muy vieja, enfermiza y débil, puede convertirse en un sidha.

I_65. Cualquiera que practique puede lograr el éxito (siddhi), a menos que sea perezoso. No se logra triunfar en el yoga simplemente leyendo libros (shastra).

I_66. Tampoco se logra siddhi vistiendo de una forma determinada o conversando sobre yoga: sólo se triunfa a través de la práctica incansable. Sin duda, este es el secreto del éxito.

Algo más: muchos devotos de Gayatri Vedanta Yoga deben saber que incluso no es aconsejable el consumo de todos los elementos que están debajo de la tierra; esta recomendación está basadas en las escrituras y muchos maestros espirituales de los Himalayas e incluso del Sur de la India, actualmente lo predican. Las razones son espirituales, por ejemplo, para los productos que se obtienen debajo de la tierra; reciben la influencia de los siete planos inferiores en grados decrecientes, tal como se enseña en el Gayatri Mantra, en el Rig, Atharva, y Yajur Veda.

Estos productos influencian de un modo decisivo sobre nuestro esquema corporal y especialmente en las emociones y tendencias mentales llamadas en sánscrito “vasanas”.

Debemos utilizar la discriminación y nuestro profundo sentimiento espiritual para comprender estas verdades vedicas; esto no es el capricho de algún maestro que decide que esto es correcto y aquello no; estas regulaciones son eternas y cumplen una función en el proceso de santificación del devoto o chela. Cómo nosotros podemos cuestionar a los vedas? Acaso los avataras pasados y presentes no dicen la misma regulación? Los avataras que son encarnaciones del conocimiento vedico podrían aconsejar lo contrario?

Un devoto en la conferencia de hace unos momentos me pregunto: Bien pero estuve en ciertos asharamas donde se cocinaba con ajo y con cebolla!

Y, si, es posible que esa declaración del joven devoto sea verídica, pero esto no invalida la regulación por un lado y esto tampoco hace culpable al maestro por las acciones incorrectas de sus devotos. Los maestros aconsejan seguir las regulaciones y está en cada uno de nosotros conservar la integridad ética y seguir las instrucciones, también en los vedas se le da mucha importancia el horario de la cocción de los alimentos, los recipientes y utensillos que se usarán, la disposición mental que las madres deben tener durante el acto de preparación de los alimentos, etc.

Una madre devota que está pasando por una situación de estrés o de confusión o tiene sentimientos encontrados o se siente contrariada, debe inspirarse en la visión de imágenes sagradas, retirarse a descansar unos momentos, tomar agua frsca, lavarse el rostro con agua fresca, respirar un exquisito perfume de flores, etc. Y luego, si disponerse a preparar los alimentos. Esto también lo enseña la cultura védica.

Actualmente un devoto asumió la responsabilidad de copiar cada día un Himno del Rig veda, todos debemos comprender que será una tarea titánica si tenemos en cuenta los 2000 himnos del Rig Veda; luego nos queda el Sama Veda, el Atharva Veda y el Yajur Veda. Tenemos la esperanza que este año podamos avanzar y presentar a los devotos por lo menos el primer libro de cada uno de los cuatro vedas. Esto será extraordinario si pensamos que en español no existe –por lo menos no lo sabemos con certeza- una traducción de estos sagrados textos.

Si meditamos con sinceridad, todos debemos aceptar que realmente no conocemos los Vedas; que tenemos alguna información de los Purana que son 18 mayores y 18 menores y suman más de cien mil paginas; que no conocemos los Upanishad que son 108, por lo menos los mas importantes para las escuelas del vedanta. En fin, si vemos todo este cuadro con sinceridad, descubrimos que los devotos de gayatri somos afortunados, porque hay muchos devotos que están trabajando para que los textos originales lleguen a nosotros y realmente podamos decir; sé porque lo leí, está en este himno, etc.

Y por supuesto la traducción será una alegoría, porque por cada mantra del Rig o del sama podemos escribir todo un libro de explicaciones. Cuando se dice “enemigos” por supuesto que está diciéndolo en el contexto de las fuerzas oscuras del astral y así sucesivamente. No debemos leer los mantras en español sin tener en claro que solo es una idea, una aproximación, pero que jamás reemplazará el sonido místico y trascendental. Un querido hermano de un grupo espiritual me regalo hace unos años una bella colección donde está cantado todo el Sama Veda, es mi esperanza que cuando visite Sud América en forma oficial, les lleve copias para que se distribuyan entre los devotos. Con mis Reverencias Haripada

"El Uno que se hizo Muchos", declaran los vedas, pero esto, no es fácil comprenderlo.
Dios por definición es lo más absolutamente simple y por ser Uno y Único no admite pluralidad alguna; esta posición lejos de ser radical la sostiene Shancaracharya. Más aquí lo repitió Rama Krishna Paramahansa, Sri Muktananda, Ramana Maharshi; lo dijo Nirsagadhata Maharaj y tambièn Sri Aurobindo, Sri Karunakara, Sri Rama Linga, etc.
De modo que hay una larga lista de hombres santos que nos enseñan que Dios es absolutamente simple y que no admite pluralidad en su concepción más lata y pura.
De modo que la pluralidad tiene sentido solo a partir de la creación. La creación permite la pluralidad y solo se justifica en desde y por la creación material.
Ahora bien: Siendo Dios la Unidad absoluta y está contenido en la unidad representada por el Om, cómo se puede afirmar que el gayatri es el Om elaborado y el corazón mismo de los vedas?
El Om es la Unidad, Brahman, Dios sin Forma, el Uno y Único, el Absoluto, el Espíritu Universal. Ese Om desciende en forma de 24 sílabas creando y vivificando los 14 sistemas planetarios y allí se define el carácter general de cantidad, multiplicidad, de suma y resta, etc.
Dicen los vedas que todo lo existente está enmarcado en este concepto de 24 vibraciones. Recordemos que las vibraciones tienen contenido, longitud, profundidad, etc.
Enseñan los maestros que desde la corona de la cabeza hasta la garganta hay 24 dedos de extensión. Dicen también que todos los sentidos están en ese espacio. El centro de las actividades significativas están situadas aquí: conocimiento, devoción, acción.
El brazo del hombre, desde el hombro hasta su muñeca, mide 24 dedos; el cuerpo humano puede tomar y rechazar objetos solo con sus manos desde el punto de vista de la acción. Si profundizamos, con las manos de atiende a los hijos, se cuida de los padres, se protege a los ancianos y se es feliz con la esposa o esposo. El alimento se cocina y consume, con las manos se elevan las plegarias y con las manos despedimos a los seres que parten de este mundo.
Esta es la grandeza del gayatri que abarca todo lo existente, nuestra propia vida, que parece pequeña e insignificante, pero que es un templo viviente del Altísimo.
Entonces, decimos junto a los videntes de gayatri el Uno se hace Muchos, es decir se expande en 24 sílabas y se crea con ellas todo los seres y todas las cosas, los espacios siderales y el polvo cósmico más insignificante!
Còmo se conota el gayatri?
Tat Devasya Savitur
Ese resplandeciente vivificador de los universos
Varenyam Bhargo Dhimahi
La excelente luz que podemos obtener
Yo Nah Dhio Prachodaiat
El Adorable que promueve la creación
Este modo de combinar el gayatri nos muestra la posibilidad de ubicar las silabas en pares, de modo que podamos obtener 12 pares.
La relación entre Dios y la criatura, entre la residencia y el residente, la morada y el morador.
Estos pares explican las 24 silabas cuando descendían al tiempo que creaban los 14 sistemas planetarios.
Todo este universo se compone de pares,: maestro y discípulo; hombre y mujer; luz y oscuridad; conocimiento y sentidos; acción y órganos; donador y receptor. No se puede obtener nada sin el conocimiento de los pares. Los pares constituyen el secreto de la creación; por lo tanto conocemos al gayatri como un par. Gayatri es llamado Savitri y la energía central se llama Savita.
Savita y Savitri es de sumo interés para el devoto de gayatri, porque tiene una influencia decisiva sobre su esquema corporal:
Primer Par: "La mente es savita, la palabra savitri".
La mente trabaja el cuerpo y los Indryas, la palabra adora la mente.
Todos los pensamientos de la mente se expresan por la palabra. Gayatri significa palabra. Canta todas las alabanzas del Param Purusha (el Supremo Purusha Original), es decir, Dios.
La mente recibe su fuerza y la palabra su efecto a través del conocimiento.
Segundo Par: "el fuego es Savita, la tierra es Savitri".
El fuego no puede existir sin la tierra. Son inseparables. De manera similar, el adorador nunca debe mantenerse separado del objeto de su amor: Dios.
Como el fuego, el Señor penetra al devoto en toda circunstancia, en todo momento, en todas las geografías y a todos los seres y todas las cosas. Como El, se mantiene con el devoto, así el devoto debe creer que el objeto de su amor, está siempre con él.
La palabra Bhur en el gayatri significa "fuego y tierra". El conocedor de este par, cultiva en sí mismo los atributos de Agni (fuego), el lustre y las etapas que le permite ser una luz expansiva.
Tercer Par: El aire es Savita, el firmamento es Savitri".
Son inseparables.
Buba en el gayatri es aire y firmamento. Los seres existentes vivimos del aire. La parte más importante junto al agua es el aire. Dios con Sus infinitos poderes sostiene el universo en el firmamento con la ayuda del aire, etc.
Si conocemos el par aire-firmamento, nos volvemos parte del sostén del universo.
Cómo? Porque al exhalar tat savitur varenyam, bhargo devasta dhimahi, dhio yo nah prachodait, restituimos pureza en el aire y el firmamento.
Pero en este plano, seremos considerados como sustentadores de la vida y del poder espiritual. Los devotos de gayatri son dispensadores de vida y vida en plenitud y esos mismos devotos son alabados por su poder espiritual, ya que con una sola mirada son capaces silenciosamente de quitar mucha carga de muchas vidas.
Cuarto Par: El sol es Savita y la luz es savitri.
Si existe luz es porque hay sol, una estrella llamada sol, en el firmamento con sus 14 sistemas planetarios existen millones de soles y Dios es el Dios del amor que los encanta a todos.
El sol y la luz están implicados en Svahah. Quièn no conoce las bendiciones del sol; si eres muy meditativo susurrando el gayatri, más posees los atributos del sol; esplendor, luz, benevolencia y sacrifico son atributos del sol, por eso que el sol es capaz de destruir muchas enfermedades.
Cuando el sol y su luz actúan dentro del susurro del gayatri mantra, vuelve a nuestro esquema corporal en luz infinita.
Si conocemos el par Sol-Luz, seremos reconocidos como "seres de sacrificios" Cómo se logra esto? Cantando el gayatri con los fuegos sagrados.
Quinto Par. La Luna es Savita y los Planteas Savitri.
La luna guía a las estrellas y los planetas de un modo místico. La luna es la energía tutelar en estos magnos acontecimientos trascendentales; la luna influye sobre el agua y el frescor. La luna es calma y encanta el alma. Este frescor luna es un atributo sagrado, por eso la luna influye tanto positivamente cono negativamente sobre la mente.
El agua es la semilla del mundo. Todo esto está latente en Bhargo.
Quien conoce este par se reconoce en la calma y la paz mental.
Sexto Par. El día es Savita y la Noche Savitri.
Donde está el día está la noche. El día es para la acción y la noche para el descanso. La acción debe estar comprendida dentro del drama, actividades ilícitas, contacto con impurezas no pueden ser consideradas "acción". El descanso debe ser de un orden integral; se descansa en y con el esquema corporal, también emocional y psicológicamente. Este par se incluye en Bhargo. Por que? Porque quien tiene un día de acción dharmica y una noche de"descanso", ciertamente los seres de luz que conforman bhargo viene a bendecirlo durante el sueño.
Séptimo Par. El calor es Savita y el Frío es savitri.
"Quien piensa en Mí no es afectado por el frío o el calor" dice el Señor.
Este par se relaciona con el solsticio de invierno y el de verano, amos con connotaciones sobre el esquema corporal y de gran influencia sobre la mente. Los santos prefieren irse de este mundo en el solsticio de verano.
Octavo par. La nube es Savita y la lluvia es Savitri.
El relámpago que sucede al trueno hace caer la lluvia; quien conoce este par prueba la ambrosía.
Noveno Par. El relámpago es Savita y el trueno es Savitri.
La nariz, los ojos, las manos, etc. Poseen fuerzas místicas ocultas, quien conoce y activa este par literalmente "mueve sin mover".
Décimo Par. El prana es Savita y el alimento es savitri.
El alimento fortalece el prana.. Por qué? Porque así como es el alimento es la mente y el prana.
Por qué? Porque el prana determina las ondas de vibración y calidad de energía de la mente.
El que conoce este par no puede estar infeliz por la riqueza o la pobreza.
Decimoprimer Par. Veda es Savita y Chandas es Savitri.
En este par vedas es y sabiduría. Chandas significa felicidad.
Los vedas proporcionan felicidad y contento y paz. Sin ignorancia, ni miserias, ni aflicción ni problemas, la persona alcanza la salvación.
Decimosegundo Par. El sacrificio es Savita y la donación es savitri.
El sacrificio del fuego debe ser con el voto de distribución. Quien hace el voto de distribuir a los necesitados alimentos es grande y ese mismo sacrificio otorga recompensas.
Quien conoce el Yagña Gayatri Japa, jamás conoce situaciones violentas. El trascurre por una vida llena de sentido y finalmente se le concede la llagada de la partida y se dispone a retornar al padre concientemente.
La lujuria, la ira y la vanidad son todas proyecciones de la mente. La lujuria destruye el mérito del japa gayatri sadhana; la ira priva al devoto del entendimiento, la avaricia perjudica a la sociedad y destruye el mérito del individuo y el ego destruye los aires vitales y se equipara al consumo de drogas destructivas. El ego se equipara a la bestialidad y quien conoce esta declaración es realmente bendito.

Nota: de este modo damos por finalizado lo que se puede denominar "Una Introducción al gayatri y el Esquema Corporal"; con la ayuda de la madre gayatri, avanzaremos progresivamente sobre cada órgano del cuerpo. Para poder avanzar ews muy importante incorporal estos principios generales y muchas veces superficiales que tratan de explicar vanamente la grandeza del gayatri, no obstante, es el unico medio y la unica herramienta que tenemos a nuestra disposiciòn hasta que todos realizemos una practica intensa y entonces realmente vivenciemos la grandeza del gayatri. Por lo menos esa es nuestra esperanza.

El Proposito

2007-03-26T16:46:00.000-07:00

Cual es el proposito de nuestras vidas? Esta pregunta es una llaga que muchas veces agota nuestras conciencias; necesitamos saber por qué estamos y necesitamos saber para qué. Y no solo eso, necesitamos amar y ser amados. Somos almas necesitadas, almas que claman por un poco de paz, de salud, de armonía. Necesitamos saber quienes somos para saber para que y por que estamos. Somos un alma que encarna en un cuerpo, alto o bajo, flaco o gordo, blanco o negro; pero cuerpo al fin, cuerpo que necesitamos para realizar el proposito, para realizar el amor, el fin ultimo de la vida. Será el amor el fin ultimo de la Vida? Si, a condición que el amor sea Dios, a condición que ese Dios sea todo amor, capaz de sanar las heridas del mundo y nuestras propias heridas, las personales, las intimas, aquellas que no dejan rastros, pero que están ahí. En la ciudad de Aceh, en Indonesia, hay niños que conocen ese dolor, hay madres que en sus ojos todavia se lee el espanto de un niño que se perdió en una ola, de un grito que aun clama a los cielos... En Aceh, podemos decir que el amor es antes, durante y despues. Que el Amor es Dios y que Dios es amor. Por eso los voluntarios de GVY, porque ellos son testimonio de ese amor. Aqui la erudición no sirve, sirve el amor. Aqui han muerto las palabras y todas las teorias, aquí solo prevalece el amor que podemos dar. Hay ancianos que lloran a dos generaciones y hay niños que ya nunca mas veran el rostro amado de sus madres y padres. Por eso, ayer deciamos la importancia de nuestros ancianos y hoy decimos que también de nuestros padres, hermanos, amigos, etc.

Debemos crear un mundo de amor, por supuesto que estamos alertas porque los signos son angustiosos y angustiantes, pero nosotros tenemos una fe firme en que el triunfo de la luz será pronto y en nuestros días.

Por supuesto que los ajustes no lo podmeos impedir, en realidad lo venimos creando desde hace siglos! Pero podemos estar aqui y decir: Oh Dios, Dios de mis padres, Dios que llenas mis noches y mis días, levanto mis manos a los cielos, dame amor y compasión para que pueda verte en cada rostro y en cada mano, tu señal y en cada pisada, tu sendero de infinita alegría. Amen.

Sobre el Mantra

2007-03-26T16:36:00.000-07:00

Los mantras vedicos arrebata al alma de belleza y de amor. Son profundos como el mar y hermosos como un jardín en primavera, no sorprende que nos sintamos llenos de emoción y felicidad al escucharlos o cantarlos con nuestro corazón.

¿Porqué hacer sadhana, practica espiritual o también llamada sacrificio,Yajña? La Sádhana es una disposición de la mente y de las emociones que funciona como una guía, un ritmo y un orden para el iniciado. Las reglas son útiles para orientarnos, las regulaciones señalan la diferencia de un estado semi-bestial y un estado humano. Después de algún tiempo se vuelven parte de la respiración del devoto; el control de los alimentos, de la sexualidad, de lo que oímos, sentimos y vemos necesariamente purifica, nuestro cuerpo físico y la mente.
Por eso no siempre es poco insistir sobre la debida atención que debe mantener de un modo sostenido sobre nuestra práctica espiritual. El sagrado mantra no debe transformarse en un acto ritual mecánico, debe ser más bien nuestra respiración. Tener presente el significado del mantra, de sus palabras y de sus sílabas es de mucha importancia en el camino de la evolución.
El efecto de la vibración purifica de un modo tremendo, pocas veces los espiritualistas insistimos sobre este hecho, pero la verdad es que la vibración posee un poder atómico incomparable con cualquier otro movimiento de la naturaleza. Nunca debemos cansarnos de repetir la importancia de estar presente durante el canto del gayatri mantra, estar presente es estar despierto, aquí en cada silaba y en cada palabra, en la dulzura de una melodía que Dios canta para el corazón encerrado en su propia celda de monje, aún en medio de la ciudad, del ruido y las palabras.
Los devotos de gayatri no están programados para repetir un fatigado canto de mantras por las mañanas, al mediodía y por la noche, cada devoto es pura concentración y conciencia de Dios. En un devoto de gayatri no hay nada de superficial o automático, siempre esta en una posición de humilde auto-observación y de cuidadoso respeto por todos los seres y todas las cosas. Concientes de la vida que corre en todas las direcciones, la reverenciamos porque es en la vida donde realizamos el sagrado llamado a la santidad; concientes de la grandeza de Dios, lo veneramos en toda las existencias del universo y respiramos su gracia constantemente.
Los devotos cumplen su voto de cantar el gayatri tres veces al día, un mínimo de veces según es costumbre en Gayatri Vedanta Yoga y voluntariamente pueden aumentar la cantidad de veces de acuerdo a sus deseos espirituales; esto ocurre en el templo individual del corazón de cada uno de los devotos; allí el maestro espiritual, Dios y el practicante son testigos del avance y de los juegos mentales.
Cuando la sadhana la practican muchos, es yajña gayatri japa, se transforma una práctica colectiva. Es una práctica familiar, una fiesta donde se encuentran las almas y juntas alaban a la madre del Universo, aquí la presencia de las devotas es central, ya que es una celebración a la santidad de la feminidad. El rol que los gayatirnes conceden a la presencia femenina es de una magnitud indescriptible: para los gayatrines la mujer es Sita y Radha, es la más bella expresión, el rostro más amado del universo divino.

De este modo, el gayatri es el ritmo original del universo creado por Dios que se reactualiza en la comunidad gayatrina, es la Madre Universal que nos envía su bendición y podemos armonizar nuestros pensamientos, palabras y emociones en aras de la santificación comunitaria.
En Gayatri Vedanta no hay barreras culturales o de filosóficas, solo tenemos práctica para ofrecer a los peregrinos, porque la esencia del ser humano es amor y el propósito de ese amor es la práctica del amor mismo. Cantar el gayatri es la más alta práctica de amor. Por eso el gayatri sirve para todos los hombres de todos los tiempos (ha permanecido inmutable durante miles de años), y nos revela nuestra más profunda naturaleza.
Esta es la grandeza del gayatri!
Por supuesto que esta vivencia no la podrán comprender los cínicos, aquellos que de tanto desandar caminos y acumular palabras, hoy están vacíos, temerosos de cruzar las fronteras de lo teórico y hundirse en la majestuosidad de la vivencia. Estas personas temerosas de sí misma y del inmenso poder de sus propias almas, prefieren acallar la conciencia que les reclama una práctica sincera.
Sabemos de muchos santos apóstoles de gayatri que muchas veces han sufrido y sufren la burlona sonrisa del que no sabe nada, pero aun así, pontifican sobre verdades prestadas, ellos creen en la fe de otros, por ellos mismos no pueden construir un puente con la vivencia! Estos apóstoles saben que siempre la oscuridad se disuelve en la luz y que mas tarde o mas temprano, esas almas deberán reconocer el poder supremo de Dios, no importa por el nombre que se lo adore o la forma que se contemple.
Y después están aquellos que dicen de un modo directo o indirecto, que repetir el sagrado mantra así y así no es correcto y ponen cientos de argumentos sin base y sin fundamentos, incluso se apela a maestros y santos venerados de diversas corrientes espirituales, o interpretan –dicen- los vedas y declaran que esto o aquello no está en los vedas o no es vedico, etc.
En todos los casos siempre prevalece la luz del gayatri! También esto es el poder del gayatri! Muchas veces desconocemos la bendición oculta que hay detrás de estas posiciones.
En nuestra experiencia de vida, cierta vez una dama se declaro contraria a la Misión de Predica y creó una serie de rumores sorprendentes, al poco tiempo realizó un acto cultural muy promocionado que fue auspiciado por muchos organismos culturales de prestigio. Se utilizó una imagen de Gayatri como afiche de propaganda.
Desde esa vez, Gayatri Vedanta Yoga mostró en esa ciudad, un avance que de otro modo no hubiera sido posible! Aprendimos que la madre gayatri tenía una devota rendida y que atraería a cientos de personas al canto del sagrado mantra!
Debemos estar felices siempre, debemos hacer de nuestros hogares un espacio de amor y compasión; por supuesto que las múltiples personalidades impedirán vivir “un cielo”, pero por lo menos conquistemos el respeto y la veneración del “otro”, aun en la diferencia. Este es un deber irrenunciable de cada devoto de gayatri. Entonces viviremos muchos milagros y aquellos que no nos aceptan o critican, incluso ellos podrán ser fieles servidores de la Madre Gayatri, si aun no lo han hecho, debemos reclamarnos a nosotros mismos.

Gayatri 22 de Enero

2007-03-26T16:28:00.000-07:00

Los Gayatrines y la Espiritualidad Comparada (Ultima Parte sobre el Cristianismo)

Nuestra oración refleja nuestra actitud hacia Dios, y nuestra actitud hacia Dios se refleja en nuestra oración. Y puesto que esta actitud no es idéntica en todos, la manera de orar no lo es tampoco.

Oración en alta voz y oración silenciosa.
¿Qué es mejor? Orar con los labios u orar con el espíritu? Es necesario usar las dos formulas; a veces orar con los labios, a veces con el espíritu. Es, sin embargo, necesario explicar aquí que la oración mental, también supone el empleo de palabras, que en ese caso no se escuchan desde afuera, sino que son solamente pronunciadas en el interior del corazón. Mejor valdría decir esto: orad a veces con palabras sonoras, a veces silenciosamente con palabras que no se escuchan. Pero es necesario velar para que la oración, en alta voz o silenciosa, llegue al corazón.
Una actitud corporal firmeEntre las actitudes corporales, hay algunas, que parecen particularmente propias para armonizarse con al oración interior y le son inseparables. Nuestro objetivo debe ser permanecer con la atención en el corazón y conservar todo el cuerpo en una vigilante tensión de los músculos, sin permitir que nuestra atención sea influenciada o distraída por las impresiones exteriores de los sentidos.

La oración del corazón
Toda oración debe venir del corazón. Cualquier otra oración no es tal. Las oraciones de los manuales, las propias oraciones, las oraciones más breves, todas deben brotar de nuestro corazón para ir hacia Dios ante quien nos presentamos.

Lo fundamental
Lo fundamental es permanecer en Dios con el intelecto en el corazón, y continuar manteniéndonos así ante él, sin cesar, día y noche, hasta el final de la vida.

Gayatri Vedanta Aprende 3

2007-03-24T20:10:00.000-07:00

En gayatri vedanta Yoga tenemos como centro de nuestra devoción a la madre Divina y al guru; él representa para nosotros el conocimiento directo y trascendental de los Vedas; estar bajo la protección de un maestro espiritual es algo muy difícil en este mundo y mucho más que nos obsequie su refugio. A continuación, damos las métricas que se usan en el Rik Veda; esto nos dará una cabal idea de lo complejo de entender las escrituras sagradas y la función irreemplazable del maestro espiritual como instructor. Si tenemos en cuenta que los Vedas son himnos compuestos de Mantras y estos Mantras son encarnaciones divinas, podemos entonces comprender la importancia de este conocimiento.
No se usan rimas en el Rgveda. Las métricas son reguladas por el número de sílabas en el shloka, que generalmente consiste de tres o cuatro Padas, medidas, divisiones, o cuarto de versos, con un intervalo claramente marcado al final del segundo Pada, y formando así dos párrafos o semishlokas de largo igual o diferente. Estos Padas casi siempre contienen ocho o doce sílabas cada uno; pero a veces consisten de menos o en más que esto. Los Padas de un shloka generalmente son del mismo largo y de más o menos cantidades prosodiales correspondientes: pero a veces dos o más tipos de métrica se emplean en un shloka, y entonces los Padas varían en cantidad y largo. En lo que respecta a la cantidad, las primeras sílabas del Pada no están sujetas a leyes muy estrictas, pero las cuatro últimas son más regulares y su métrica generalmente es jámbica en Padas de ocho y de doce sílabas y trocáica en aquellos de once. En el texto impreso los primeros y segundos Padas forman una línea, y el tercero, o tercero y cuarto, o tercero, cuarto y quinto completan el párrafo o shloka. He seguido este modo en mi traducción.
Se adjuntan los nombres de las métricas usadas en los Himnos del Rg Veda de manera alfabética con descripciones cortas. El índice de himnos indicará la métrica o métricas empleadas en cada himno.
Abhtisarini: un tipo de Trstup, en el cual dos Padas contienen doce en vez de once sílabas.
Amstup o Anustubh: consiste de cuatro Padas de ocho sílabas cada uno; dos Padas forman una línea. Esta es la forma métrica prevaleciente en el Manava-dharma-sastra, el Mahabharata, el Ramayana, y los Puranas.
Anustubgarbha: una métrica de la clase Usnih: el primer Pada contiene cinco sílabas, y los siguientes tres Padas de ocho sílabas cada uno.
Anustup Pipilikamadhya:un tipo de Anustup con el segundo Pada más corto que el primero y el tercero (8 sílabas+ 4+8+ 8).
Asti: consiste de cuatro Padas de dieciséis sílabas cada uno, o sesenta y cuatro sílabas en la stanza
Astrapaikti: consiste de dos Padas de ocho sílabas cada uno seguido de dos Padas de doce sílabas cada uno.
Atidhrti: cuatro Padas de diecinueve sílabas cada uno = 76 sílabas.
Atijagati: cuatro Padas de trece sílabas cada uno.
Atincrti: consiste de tres Padas que contienen siete, seis y siete sílabas respectivamente.
Atisakvari: cuatro Padas de quince sílabas cada uno.
Atyasti: cuatro Padas de diecisiete sílabas cada uno.
Brhati: cuatro Padas ( 8 + 8 + 12 + 8) que contienen 36 sílabas en el shloka. Caturvimsatika Dvipada: un Dvipada que contiene 24 sílabas en vez de 20.
Dhrti: consiste de setenta y dos sílabas en un shloka.
Dvipada Viraj: un tipo de Gayatri que consiste de solo dos Padas (12+8 o 10+10 sílabas); que se representan inadecuadamente con dos líneas decasilábicas jámbicas en la traducción.
Ekapada Tristup: un Trstup que consiste de un solo Pada o cuarto de shloka. Ekapada Viraj: un Viraj que consiste de un sólo Pada.
Gayatri: el shloka usualmente consiste de veinticuatro sílabas ordenadas de varias maneras, pero generalmente como un triplete de tres Padas de ocho sílabas cada uno, o de una línea de dieciséis sílabas y una segunda línea de ocho. Hay once variedades de esta métrica, y el número de sílabas en el shloka varía, acordemente, de diecinueve a treinta y tres. La presentación de tres Padas o pies de veinticuatro sílabas está consagrada en los Vedas como la vibración divina que encarna en los catorce sistemas planetarios.
Jagati: una métrica que consiste de cuarenta y ocho sílabas dispuestas en cuatro Padas de doce sílabas cada uno, con dos Padas que forman una línea o párrafo, que en la traducción se representa con una alejandrina doble.
Kakup o Kakubh: una métrica de tres Padas que consiste de ocho doce y ocho sílabas respectivamente.
Kakubh Nyakusira; consiste de tres Padas de 9+12+4 sílabas.
Krti: una métrica de cuatro Padas de veinte sílabas cada uno.
Madhyejyotis: una métrica en la cual un Pada de ocho sílabas se encuentra entre dos Padas de doce.
Mahibrhati: cuatro Padas de ocho sílabas cada uno seguidos de uno de doce.
Mahapadapankti: una métrica de dos líneas de treinta y un sílabas; la primera línea consiste de cuatro Padas de cinco sílabas cada una, y la segunda es una Tristup de las once sílabas usuales.
Mahapankti: una métrica de cuarenta y ocho sílabas 8 x 6 o 12 x 4.
Mahasatobrhati: una forma más larga de Satobrhati.
Nastarupi: una variedad de Anustup.
Nyankusarini: una métrica de cuatro Padas de 8 + 12 + 8 + 8 sílabas.
Padanicrt: una variedad de Gayatri en la cual falta una sílaba en cada Pada: 7+3=21 sílabas.
Padapankti: una métrica que consiste de cinco Padas de cinco sílabas cada una.
Pankti: una métrica de cinco Padsas octosilábicos, como Anustup con un Pada adicional.
Panktyuttara: una métrica que termina con un Pankti de 5 + 5 sílabas.
Pipilikamadhya: cualquier métrica en la cual el Pada del medio es más corto que el precedente y el siguiente.
Pragatha: una métrica del Libro VIII que consiste de estrofas que combinan dos versos, por ejemplo un Brhati o Kakup seguido de un Satobrhati.
Prastarapankti: una métrica de cuarenta sílabas: 12+12+8+8
Pratistha: una métrica de cuatro Padas de cuatro sílabas cada un; También es una variedad del Gayatri que consiste de tres Padas de ocho, siete y seis sílabas respectivamente.
Purastadbrhati: una variedad de Brhati con doce sílabas en el primer Pada.
Pura-usnih: una métrica de tres Padas que contiene 12+8+8 sílabas.
Sakvari: una métrica de cuatro Padas de catorce sílabas cada uno.
Satobrhati: una métrica cuyos Padas pares contienen ocho sílabas cada uno, y los impares doce: 8+12+8=40.
Skandhogriva: consiste de Padas de 8 + 12 + 8 + 8 sílabas.
Tanusira: consiste de tres Padas de 11 + 11 + 6 sílabas.
Tristup o Tristubh: una métrica de cuatro Padas de once sílabas cada una.
Uparistadbrhati: consiste de cuatro Padas de 12 + 8 + 8 + 8 sílabas.
Uparistajjyotis: un shloka Tristup cuyo último Pada contiene solo ocho sílabas.
Urdhvabrhati: una variedad de Brhati.
Urobrhati: una variedad de Brhati: 8+12 8 + 8 sílabas.
Usniggarbha: Gayatri de tres Padas de seis, siete y once sílabas respectivamente.
Usnih: consiste de tres Padas de 8 + 8 + 12 sílabas.
Vardhamana: un tipo de Gayatri; 6 + 7 + 8 21 sílabas.Viparita: una métrica de cuatro Padas que asemeja Vistarapankti.
Viradrupa: una métrica Tristup de cuatro Padas, 11 + 11 + 11 + 7 o 8 sílabas.
Viraj: una métrica de cuatro Padas de diez sílabas cada una.
Viratpurva: una variedad de Tristup.
Viratsthana: una variedad de Tristup.
Visamapada: métrica de shlokas impares.
Vistarabrhati: una forma de Brhati de cuatro Padas que contienen 8 + 10 + 10 + 8= 36 sílabas
Vistarapankti: una forma de Pankti que consiste de cuatro Padas de 8+12+12+8-40 sílabas.
Yavamadhya: una métrica que tiene una Pada más larga entre dos más cortas.

Gayatri Vedanta Aprende 2

2007-03-24T20:09:00.000-07:00

Pocos son los buscadores que tienen la tenacidad de perseverar en la sadhana y entender el papel del guru.
Sobre la sadhana y el guru.
La única forma real de acercarse a lo espiritual es mediante sadhana. Esto es así al menos desde el punto de vista tántrico y de la vedanta. Pero a los occidentales la sadhana les parece algo muy extraño por quedar fuera de nuestra tradición cultural. Una buena practica de sadhana supone mucho tiempo de pranayama, meditación y puja, y para el occidental medio esto es una perdida de tiempo o por cualquier otra excusa para no practicar lo que no les gusta, es decir ejercicios yoguicos.
Lo que llama la atención de los occidentales es el porque les gusta filosofar tanto con el Yoga, el Vedanta o el Tantra cuando de hecho les es tan difícil entrar en la practica de cualquier sadhana mínima. Fundamentalmente se debe a la ausencia total de devoción religiosa. Sin devoción religiosa tan solo restan postulados filosóficos, psicologistas y teológicos fundados en las palabras de tal o cual maestro o escuela de filosofía supuestamente espiritual. Pero el Vedanta, el Tantra o el Yoga, siempre proviene de aquello que vieron los sabios cuando se encontraban en profundo estado de meditación.
Algunas interpretaciones que hacen los occidentales del Tantra, el Advaita Vedanta, el Yoga y del hinduismo en general son apenas sombras del espíritu védico, el cual se basa fundamentalmente en la devoción y la adoración. Un buen ejemplo de esta devoción (bhava) es el mismo Ramakrishna, adorador arrebatado de Kali y Chandi, la Madre Cósmica. Para Ramakrishna o Vivekananda el estar adscritos al Advaita Vedanta no significo nunca la exclusión de la devoción y del panteón hindú. Sin embargo los que se denominan advaitas o tántricos en occidente en su mayoría han excluido el sentido de devoción y al panteón de deidades hindúes y se han conformado con la expresión filosófica de algunos postulados shankaranistas sobre el Ser y la supuesta irrealidad e inexistencia del mundo. El Adavaita nunca niega la existencia del mundo si no de la interpretación que de el hace la mente que no conoce otra cosa que el cuerpo y el mundo físico.
En el advaita bien entendido los tres mundos son completamente existentes (y más aún en el Tantra) por que provienen del Ser al igual que nosotros mismos y son completamente reales y existentes por el mismo motivo. Otra cosa distinta es que no tengamos de los tres mundos una visión correcta debido a nuestras limitaciones mentales. Precisamente para superar estas limitaciones es por lo que se idearon las sadhanas. Shiva y Shakti son completamente existentes y reales aunque Shakti esté en continua transformación y en Shankara nunca se puede entender nada que sea distinto a esto cuando se le lee correctamente. La paradoja a entender aquí es que el mundo es real aunque ilusorio, existente aunque su existencia no provenga de el mismo sino del Ser, al igual que nosotros mismos. La comprensión autentica supone la integración de todos estos opuestos paradójicos que no son otra cosa que malas interpretaciones mentales de la realidad (la verdad). Pero esto no puede comprenderse si no mediante la visión que confiere una conciencia en estado de samadhi más allá de la mente y para conseguirlo es necesaria una intensa sadhana. Samadhi no se consigue sin practicar sadhana alguna ni por lecturas apasionadas de tal o cual maestro, vivo o muerto. Pero pocos son los buscadores que tienen la tenacidad de perseverar en un camino. La mente nos juega muy malas pasadas induciendo a lo más cómodo, lo más atractivo o a buscar la novedad. Hay un dicho hindú que resume esta cuestión con una sabia moraleja que dice así: "Si cavas un metro en cincuenta sitios diferentes es casi seguro que no encontrarás agua. Pero si cavas cincuenta metros en un mismo lugar es probable que lo consigas."Tener unas raíces profundas es fundamental para no derrumbarse ante las inevitables crisis que supone romper con los viejos moldes, los hábitos o los condicionamientos y avanzar. Para cimentar solidamente el trabajo sobre uno mismo hay que aproximarse a las fuentes verdaderas y beber directamente de ellas. Las enseñanzas de "segunda mano" pueden ser útiles, pero también se corre el riesgo de recoger interpretaciones deformadas o totalmente falseadas. Todo filosofar sin sadhana es inútil, un mero entretenimiento intelectual mas, (la mente nunca consigue estar quieta), otro engaño mental de los muchos que existen. Lo que ocurre que hay mucha gente con tendencia a hacer de maestrillo de lo que no sabe, ese es el motivo principal por el que existe tanta gente publicando libros con teorías religiosas y espirituales equivocadas y que confunden aún más a un mundo ya confundido de por si. Y en esto se debe incluir los nuevos maestros "tántricos", sino también a muchos supuestos estudiosos occidentales del hinduismo. Transitar con firmeza por la vía del conocimiento requiere una actitud de apertura y confianza, pero también de gran cautela, atención y sentido común.
En cuanto al tema de las supuestas huidas de la realidad con la practica de la sadhana es necesario preguntarse: ¿quién es el que huye de la realidad, el que descansa sobre su propio ser sin necesidad de ninguna otra cosa o el que necesita continuamente escapar de la conciencia de sí mismo mediante la percepción continua de nuevas sensaciones del mundo físico? En lo espiritual no hay otra cosa que la experiencia interior y su primer paso y el ultimo es la devoción, la devoción es la materia prima, la motivación original y ultima, otro problema distinto es como se manifieste. También el maestro es un elemento poderoso en el despertar espiritual. Sin devoción, sin sadhana y sin maestro tan solo restan libros llenos de palabras que no son otra cosa que montones de papeles muertos exentos de vida.

Indicaré ahora brevemente algunos principios psicológicos generales sobre los que se basa y que si se los entiende brindarán la clave para la comprensión de la complejidad y variedad extraordinaria de los detalles rituales reales. Para comprender el ritual hindú es necesario entender la filosofía y psicología hindúes.
En primer lugar está reconocido que la mente y el cuerpo reaccionan mutuamente una sobre el otro. Por tanto, debe haber un Sádhana físico como infraestructura del Sádhana mental a seguir. Es necesario recordar que (fuera del Yoga logrado) la mente (al menos en su estado normal) jamás está desocupada un solo instante. En cada momento del tiempo los objetos mundanos buscan influenciarla. Por tanto, el objeto del Sádhana, es primeramente apartar la atención de los objetos indeseables y luego colocar en su lugar un objeto deseable. Pues la mente debe alimentarse se algo. El objeto es el Istadevatá. Cuando el Sádhaka contempla y venera plena, sincera y profundamente a su Istadevatá, su mente se modela en un Vritti en la forma del Devatá. Como éste es toda pureza, la mente, que lo contempla, es pura durante esa contemplación y hasta el fondo de esa contemplación. Mediante culto prolongado y reiterado, la mente se purifica naturalmente y de por sí tiende a rechazar todas las nociones impuras. Lo que para los demás es fuente de impureza es puro para ella. Las cosas no son impuras. Es la mente impura la que las toma así. El Sádhaka aprende a ver que todo y todos los actos son manifestaciones de lo Divino. Quien realiza a la Consciencia en todos los objetos ya no los desea más.
Este es el principio sobre el que se basa todo Sádhana, al igual que lo que específicamente se llama Mantrayoga. En el Kulárnava Tantra se dice con hondura que el hombre debe elevarse por medio de las mismas cosas que son la causa de su caída. Si uno cae al suelo debe levantarse mediante éste. Así la mente es controlada por medio de su propio objeto (Visaya); es decir, el mundo del nombre y la forma (Námarúpa). La mente indisciplinada es distraída por el Námarúpa.
El segundo principio que deberá notarse es que el objeto o contenido mental, como también su servicio (Sevá), puede ser denso (Sthúla) o sutil (Sáksma). Esta distinción impregna todos lo rituales y es correcta. Los hombres no son en su totalidad del mismo grado de avance intelectual y espiritual. Hay imágenes mentales y materiales simples para los de mentalidad simple. Como dice Samkara, el Espíritu (Atmá) jamás viene ni jamás se va. Lo que en realidad se mueve es la mente del Sádhaka en la que, si es pura, Se manifiesta el Espíritu. Ese Espíritu está en todo lugar, y cuando la mente del Sádhaka realiza plenamente su presencia en la Imagen, ésta, como manifestación de plenamente su presencia en la Imagen, está, como manifestación de ese Espíritu, es un objeto idóneo de culto. Es necesario algún conocimiento del Vedanta para comprender y celebrar el culto de las imágenes.
El tercer principio que hay que notar es el papel que se hace representar al cuerpo en el ritual. Necesariamente en todos los casos hay acción para llevar a cabo el ritual, pero ésta se prescribe de modo que enfatice la operación mental (Mánasikrya), y además se disponen ciertos gestos simbólicos (Mudra). Se hace que el cuerpo tenga su parte en ritual y así se enfatizan e intensifican los procesos mentales. Eso se basa en una bien conocida tendencia natural. Cuando hablamos con convicción e intensidad de sentimiento, adoptamos naturalmente apropiados movimientos corporales y gestos de las manos. Así es como hablamos con todo el cuerpo.
Cuando el Sádhaka despierta, efectúa una salutación al Gurú de todos y recita los Mantras apropiados y, confesando su inherente fragilidad ("Conozco el Dharma y con todo no dejaría de conocerlo. Conozco el Adharma y con todo no renunciaría a él"), ruega para poder hacer el bien y ofrecer a la Divinidad todas las acciones del día.
El Sádhana que más cuenta y del que hablo aquí es el culto y disciplina religiosa para alcanzar la experiencia espiritual verdadera. Lo que así se busca y obtiene puede ser el Cielo (Svarga), la liberación secundaria (Gaunamukti) o el Nirvána pleno. Este último es el Siddhi en el sentido más excelso, y esforzarse por ese fin es la forma principal y suprema del Sádhana.

El maestro, el guru, es el único que puede transmitir la enseñanza sin ningún tipo de proyecciones personales. Él encarna el auténtico espíritu del Conocimiento y del Yoga, y su sola presencia transforma el estado mental del aspirante más que cualquier práctica o estudio. Entonces, ¿es necesario un guru o maestro? Al principio del camino con seguridad que sí, aunque no hay nada indispensable en esta vida. Uno puede ser su propio maestro, ya que eso es en realidad lo que enseña el verdadero maestro. Pero si queremos ser realistas y rigurosos, hay que reconocer que muy pocas personas pueden guiarse exclusivamente por ellas mismas.Algunos pueden pensar que encontrar un maestro es cosa fácil y que puede hacerlo cualquiera cuando lo desee, pues es evidente que en todo el mundo la variedad de gurus que podemos encontrar, desde "el mejor", "el más importante de la época", hasta "el único verdadero". Pero al hablar de maestro no nos estamos refiriendo a un personaje famoso o de mucha relevancia social (aunque también puede ser así), sino estrictamente a un ser que ha transcendido su mente y, por tanto, que carece de importancia personal. Un ser humano sencillo y verdaderamente humilde que no tiene ningún afán de protagonismo personal, ni de poseer una gran audiencia de discípulos. En fin, el tipo de maestro que escasea y no es fácil de encontrar. Corresponde al buscador afinar su discernimiento y acercarse a aquella persona que pueda verdaderamente ayudarle, sin colocarle en un pedestal ni pretender que haga las cosas que no le corresponden.
La relación maestro-discípulo está basada sobre todo en la percepción del conocimiento, "el darse cuenta". Debemos saber que el guru está siempre consciente de la presencia de su discípulo, tanto si este se encuentra presente como si no lo está. Esta percepción es de hecho la enseñanza real y concreta. Porque señala un camino para discípulo. Así es como el discípulo aprende gradualmente a volverse consciente de las cosas, descubriendo muchas otras dimensiones de la mente. Esta experiencia de nuevas realidades es lo que el guru le muestra al discípulo. El guru debe ser muy cuidadoso para realizar cada proceso en el momento justo, evitando el daño que puede producir el miedo, la falta de seguridad, la sensación de que es demasiado. Debe cuidar el proceso de despertar para que su mente se vuelva más estable y quieta, y de esta forma poder activar algunos centros cerebrales para alcanzar experiencias más elevadas.
Pero, ¿qué es una experiencia elevada? Es difícil de explicar, por el simple hecho de que es un asunto practico, no conceptual. Pero puede describirse en pocas palabras que una experiencia elevada sucede cuando podemos "ver" aquello que usualmente no puede ser visto con los ojos de la mente, o cuando podemos tener mayor percepción y conciencia sobre cosas viejas y nuevas, como objetos, lugares, personas, sentimientos, recuerdos... traer todo al instante presente, vivir dentro del espacio-tiempo presente.
Al principio del camino la compañía del guru siempre crea altas ideas, ideas espirituales. Al principio el discípulo tiene dudas en su mente. Luego las dudas desaparecen y queda la confianza, la determinación. Las acciones y decisiones son personales ahora que el discípulo se ha iniciado, alcanzando su primera meta. El guru da el impulso para volar, pero la dirección del vuelo es elegida por el discípulo. Como dijo Svami Tilak en Brasil: "En ese momento el discípulo es como una flecha, y el Guru como un arco. En realidad el arco otorga la fuerza, le da la dirección a la flecha. Después de lanzarla, la flecha ya no estará unida al arco, pero la dirección que su mente ha recibido de su Guru, continúa toda su vida. Si el Maestro está o no presente, no tiene importancia. El Maestro no recuerda al discípulo que "Tú eres mi discípulo, y entonces tienes que seguirme". No trata de imponer su autoridad al discípulo. De verdad la inspiración es la manifestación de la voluntad de la persona. Así, el Maestro pone la semilla de la liberación, de la realización, del esfuerzo en su discípulo. El discípulo, con su gran y constante confianza, trata de seguir creciendo. Entonces, el crecimiento del discípulo es el resultado de su voluntad, pero la semilla es de su Maestro. La semilla del Maestro es en verdad la Iniciación.
Cuando dejé el magisterio de mi Maestro, me dijo: "Hijo mío, hasta ahora has estado conmigo, ahora tu te vas. En el futuro, tu Guru estará presente en todas partes. Tu Guru no estará simplemente en tu cuerpo. Todas las personas que te dan sabiduría, la Verdad, son tus Gurus. En verdad Guru no es el cuerpo; el Guru verdadero es el Ser mismo, y para la realización del Ser mismo, una persona se sienta a los pies sagrados de su Maestro y trata de avanzar constantemente" La gente habla mucho sobre el Guru, pero un discípulo autentico no habla mucho sobre el Guru. Sin embargo, sigue siempre las ideas que su Guru le enseñó."Así pues, el verdadero guru no es una forma física, al margen de que uno no necesita ningún guru físico cuanto está a punto de alcanzar la Iluminación. En los más altos niveles de Conciencia, no hay ningún guru, pues no hay sitio para nada más, todo se ha disuelto en la Conciencia Absoluta. Sin embargo en los Shiva Sutras puede leerse Gururupáyah. El guru es el medio. Así es. Es necesario un maestro vivo en las primeras etapas, como se dijo antes, ya que a través del guru uno alcanza por último a su recóndito Ser. Luego, siguiendo las palabras de Svami Tilak, es el guru cósmico o la quinta función de Shiva, la cual revela nuestra propia naturaleza, quien debe guiarnos. Y con relación a los gurus físicos, de los que sus seguidores siempre afirman que es verdadero, uno debe discernir por sí mismo si lo es verdaderamente.Después de todo, la Liberación no es más que el reconocimiento (pratyabhijña) de nuestra verdadera naturaleza, lo que significa la pura, original e innata conciencia del "Yo" (akrtrima-ahamvimarsa). La conciencia del "yo" psicológico normal es relacional, pero la Conciencia del Ser está en contraste con el no-ser. La pura Conciencia del "Yo" es conciencia inmediata y, cuando se tiene esa conciencia, se conoce la verdadera naturaleza de Uno, o lo que es lo mismo, de Todo.

Estas maravillosas enseñanzas se corresponden con la escuela de los sidhantas en sus dos versiones, una de ellas la del recordado y siempre venerado Sri Mukthananda, y la otra a las de los 18 sidhas.

Gayatri Vedanta Aprende 1

2007-03-24T20:08:00.000-07:00

Que es la espiritualidad?

Qué es la espiritualidad? Esta es una pregunta difícil. Hoy en día hay un sin fin de libros, cursos y maestros que utilizan el término espiritualidad. Sin embargo, muchas veces nos parece que el verdadero significado de la palabra se ha perdido.
A la vez, el mundo de descubrimientos científicos nos confirman los conocimientos antiguos del cimiento espiritual del universo. Según investigaciones, la Energía que es el denominador común de la creación, no se puede crear ni destruir.
Esta Energia Omnipresente e infinita se llama Dios en terminología religiosa.
La experiencia práctica de esta Energía es la finalidad de la espiritualidad y de la vida humana.
En el GITA dice, "Este Verbo Divino no se destruirá aunque el Universo sea destruido".
También dice que el Espíritu no puede ser destruido, y es constante. El Alma, diferente a cualquier sustancia material, no puede seleccionarse o analizarse en el laboratorio, el aire no puede secar el Alma, y los ácidos y otros líquidos no pueden disolverla. Existen varios dispositivos y aparatos para examinar la materia, pero no se puede utilizar para estudiar el Espíritu.
A este estudio del Alma dedicaban su vida los Santos, Yogis, Profetas y Maestros Divinos. La gama de escrituras son el patrimonio que han donado a la humanidad de sus investigaciones y hallazgos.
Así vemos que en todas las escrituras se describe el espíritu como Luz auto-resplandeciente, Luz de Luces y la Vibración Primordial o Verbo. En los VEDAS lo llaman Shabb Brahm y Bhargo Joyti. En el GITA se llama Akshar Brahm y su forma es Luz. El fenómeno primordial no se ilumina con el sol ni con el fuego, sino por sí mismo.
En los UPANISHAD esta claramente escrito que el sol, la luna y los astros adquieren su luz de esta Entidad Divina auto-resplandeciente.
El RAMAYANA dice que la forma de Dios es Luz, la cual esta brillando todo el tiempo dentro de todo ser.
Gurú Granth Sahab dice que aún cuando cientos de lunas y miles de soles sugieran juntos a una persona, ésta se quedaría en la oscuridad sin el Maestro Espiritual.
Gurú Nanak dice: "El Verbo es el cielo, el Verbo es la tierra, y la Luz proviene de ese Verbo..., desde ese Verbo emana el Universo entero..., ese Verbo esta en el corazón de cada uno de nosotros."
La Biblia dice : "En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios." Además, "Dios es Luz y en El no hay oscuridad".
El Corán habla también de Luz Divina (Noor elahi) y el Verbo Divino (Gebi Awaz). Dice "Alá es la Luz de los Cielos y la Tierra. Su Luz brilla como una vela en un nicho sin que ninguna flama lo haya tocado. Luz de Luz."
Resumiendo, si analizamos las escrituras de las religiones del mundo, encontraremos que el poder se describe como Verbo Divino y Luz auto-resplandeciente. Como manifestación material de esto, vemos por ejemplo la explosión de una bomba atómica. Hay una Luz intensa y un ruido tremendo. La Luz y el sonido son manifestaciones de esa energía que impregna y sostiene al Universo.
Todo lo que vemos y oímos es un tipo de vibración. ¿Qué pasa cuando hablamos? Nuestras cuerdas vocales producen vibraciones que a su vez causan vibraciones en el aire. Estas tocan las membranas aurales, las cuales empiezan a vibrar en la misma frecuencia. El mismo principio se aplica de la vista. Los colores que vemos son aspectos diferentes de la Luz Solar que de hecho es una vibración o una onda de Luz.
La Luz Divina y la Vibración Primordial no son iguales al sonido y la luz percibida a través de nuestros sentidos, por lo que no podemos percibirlos con nuestros sentidos. Esta es la diferencia entre la Ciencia Empírica y la Ciencia Espiritual. La Ciencia Empírica solo puede estudiar las materias o temas que pueden captarse a través de los sentidos. Ni los instrumentos científicos más sensibles pueden estudiar el fenómeno que esta más allá de los sentidos, mente e intelecto.
Ninguno de los libros de temas espirituales puede decir como conocer ésta Vibración Trascendental. Este CONOCIMIENTO sólo puede ser revelado por un Alma Iluminada. Es cuestión de experiencia personal que solo puede llevarse a cabo por la gracia de quien ya ha realizado la Luz de su Alma.
Esta ENERGIA Omniconciente es la CONCIENCIA que nos permite obtener todo tipo de conocimiento empírico a través de los sentidos. Ahora bien, ¿Cómo podemos adquirir el CONOCIMIENTO del Poder Omniconsciente que es el conductor de la Mente y el Intelecto? Los Sabios de los antiguos Upanishad discutían sobre este CONOCIMIENTO de la CONCIENCIA, diciendo que no se podía obtener con estudios, argumentos o lecturas.
Entonces, ¿Cómo se puede adquirir el CONOCIMIENTO?
De acuerdo con los Maestros Universales, solo se experimentan la CONCIENCIA Omnipresente por medio de la propia Alma.
Muchas personas son de la opinión de que si el Alma solamente se conoce a través de sí misma, la ayuda externa es innecesaria. Esta idea es una falacia que proviene del mismo ego que glorifica la grandiosidad de la capacidad mental. Ignorantes de las limitaciones y auto-engaños de la inteligencia individual, muchos se sienten complacidos con sus poderes mentales, los cuales por sí solos no pueden experimentar la Inteligencia Universal del Alma.
Repetir: "Yo Soy Dios, Yo Soy Dios", no nos conecta con Dios ni elimina nuestra ignorancia de El. La ignorancia no tiene existencia absoluta de sí misma. Así como la noche no tiene una existencia independiente, la oscuridad es sólo ausencia de luz. El Sol es una fuente de Luz, mientras que la oscuridad es sólo su ausencia. De la misma forma, la Inteligencia Suprema existe, mientras que la ignorancia es solamente nuestro desconocimiento de ella.
Estando a oscuras, estamos en un error si pensamos que podemos conocer aquella luz a base de nuestros esfuerzos mentales. Decir: "Que se haga la Luz" no ilumina el cielo durante la noche, como decir: "Yo Soy la Luz", no elimina la oscuridad interior. La oscuridad no se puede eliminar ni iluminar sin el Sol mismo, y la ignorancia no se puede eliminar ni iluminar sin el CONOCIMIENTO de la LUZ del ALMA.
Los Sabios Videntes de la India tenían una visión mas profunda que los psicólogos y educadores de hoy en cuanto a la causa primordial y profunda de la ignorancia humana.
En el Mahabarata, Brighu explica que el Alma encarnada esta en un estado de adhesión o apego con la Naturaleza. Hay tres fuerzas activas de la Naturaleza, o `Gunas', que se llaman `Satguna', `Rajguna' y `Tamguna'. Los `Gunas' crean un campo de energía más denso que la fuerza sutil anímica, que se parece a una telaraña o nube de confusión o impureza, escondiendo así la ultra frecuencia del Alma Omniconsciente. Como la gravedad atrapa los objetos físicos al campo denso de energía terrenal, en forma similar las fuerzas de la Naturaleza, las cuales se llaman Neutrón, Protón y Electrón por los científicos, adhieren la Energía Suprema del Alma al plano material por medio del cuerpo en el cual se encarna, y a la vez escondiéndola de ser percibida por la mente y sus cinco sentidos.
En el Gita el Señor Krishna dice, "Esta forma auto-resplandeciente esta escondida por el maya así como las nubes cubren al Sol."
El nivel de existencia en el cual el alma esta atrapada o envuelta por el `maya' o filtro de ilusión creado por los atributos del mismo mundo material es lo que es ignorancia. El `maya' es como una película fotográfica que cuando se pasa por la cámara de la mente se imprime al revez. Lo que es ilusorio parece real y la Suprema Realidad parece una ilusión que no existe sino en la imaginación.
El resultado de este fenómeno es el estado de ignorancia de la humanidad. En el estado de apego, el alma se conoce como `Jivatma' en Hindú. Hasta que uno atraviese este velo de ilusión se puede estabilizar en la experiencia espiritual de su alma. Cuando se libere del apego de las fuerzas o `Gunas', características del cuerpo físico propio, se le llama `Paramatam'.
Una persona puede liberarse de la nubosidad oscura de las tres `Gunas' sólo desarrollando el CONOCIMIENTO DE LA LUZ DEL ESPIRITU. Para adquirir el CONOCIMIENTO, se necesita un "Paramatam", un Maestro Iluminado, ya liberado y viviente quien enseña por su gracia y misericordia la técnica y el arte de conocer y establecer la comunión con el Espíritu, disipando las nubes del velo que lo oculta.
Indudablemente, EL CONOCIMIENTO de la OMNICONCIENCIA puede ser comprendida por la misma Omniconciencia, pero para eso necesitamos la ayuda de un Alma conciente para conectar nuestra conciencia limitada y separada a la infinita Conciencia Cósmica. Un Alma atrapada solo puede ser liberada por un Alma liberada y un Alma viviente solo puede ser liberada por otra Alma viviente.
¿QUE ES LA LIBERACION, QUE SE LLAMA `MUKTI', O SALVACION?
El Gita dice que no esta confinada a un lugar en particular, por lo que no tenemos que viajar a otros estados, dimensiones, planos o lugares para encontrarlo. En realidad, cuando se quita el velo de la ignorancia lo que se experimenta es LA LIBERACION.
LA SALVACION viene del conocer el estado puro y original de Alma, que se encuentra escondida en un capullo de el `maya'. Cuando la conciencia propia de una persona se aparta de las energías materiales que la aferran a los asuntos mundanos y se estabiliza en la Omniconciencia de su verdadero Ser, se une a Dios. Sólo entonces uno conoce su verdadera Naturaleza Espiritual, dejando así su sentido de ser una entidad separada de la Unidad, cuya conciencia egoísta e ignorante resulta del atrapamiento de su mente por el mundo creado. Así, uniéndose con la Totalidad, se realiza la Liberación.
Por ejemplo, sólo si nuestra ropa es 100% de algodón, aseguramos que es de puro algodón; sólo si es 100% lana, se llama lana pura. Similarmente, cuando nos damos cuenta y nos realicemos como Espíritu y sólo Espíritu nos volvemos 100% puros y alcanzaremos el más alto nivel de Espiritualidad.
Un cristal de azúcar tiene dimensiones, pero cuando se disuelve en agua pierde su existencia dimensional. Del mismo modo el Alma encarnada, "Jiva", parece tener una existencia separada, pero cuando se une al Espíritu Supremo o Dios, se vuelve infinita. Su existencia finita se disuelve en la totalidad. Cuando la separación aparente entre nuestra Alma y el Alma Universal se disuelva, esto se conoce como LIBERACION. La separación se convierte en Unión, y la Unión es LA SALVACION. Y así como el cristal de azúcar disuelto no puede sacarse del agua otra vez, un Alma una vez liberada no vuelve a sentirse separada de Dios.
Ser conciente de nuestra propia Omniconciencia es la Ciencia de la Espiritualidad. El `Conocimiento del Espíritu' es la realización del Espíritu Cósmico por medio de nuestra propia Alma.
Después de conocer a su SER, se fusiona en EL. Este es el procedimiento de evolución en el CAMINO DEL ESPIRITU. Este es el camino para encontrar la PAZ ETERNA y la satisfacción completa.
El conocimiento empírico esta limitado por el pasado, el presente y el futuro. La gente que se mantiene ocupada recordando el pasado y contemplando el futuro es vaga e infeliz en el presente. Pero, cuando una persona conoce y realiza su verdadero SER, el pasado y el futuro dejan de ocupar y perturbar su atención y puede vivir feliz en el presente.

Gayatri y el Islam

2007-03-24T19:55:00.000-07:00

Gayatri y la Espiritualidad en el Islam

Se acepta generalmente que el misticismo dentro del Islam, también conocido como sufismo, es un sendero de los estados interiores, de los estados del alma. No hay una definición al estilo occidental que pueda explicar al sufismo, el gran místico Rumi lo afirma en estos términos:Por mucho que intento hablar del amor,
Al llegar a él me avergüenzo de él.
Los maestros dentro del Islam solo se aproximan a dar ciertas metáforas de los estados interiores, de las vivencias del alma, pero no es posible encontrar una definición general que sea real y aceptable sobre lo que es el sufismo.
Veamos:El sufismo es el camino hacia la verdad, su provisión
El amor divino (eshq), su método mirar en una dirección
Y su objetivo es Dios.
Al final del sendero, cuando se agota la práctica espiritual del sufi, solo queda Dios.Pero si el sufismo es los contenidos místicos más profundos del Islam y de su libro sagrado el Corán, quién es un sufi?
Dicen los maestros, que sufi es el que con los pies del amor (eshq) y la devoción, camina hacia la verdad.
Existe una profunda convicción dentro de las diferentes escuelas místicas sufis respecto a la vivencia espiritual; así, todos los maestros proclaman que la espiritualidad es una práctica vivencial y que no requiere de un conocimiento de tipo libresco o una información descontrolada. Los sufis señalan a los expertos en información como "motosawefe" o sufiólogos y agregan que puede ser que toda esa información puede no ser aceptable para los que "pueden ver con los ojos del corazón".
El sufi sostiene que es posible convertirse en un ser perfecto (hombre santificado) y esto solo puede suceder si se busca la guía de un maestro. El proceso se llama tariqat (sendero espiritual). La institución religiosa y la regulación es una vestimenta y la verdad es la etapa meta-espiritual, esto se basa en un versículo del profeta Muammad: la shariat (religión) es mi palabra la tariqat mi forma de actuar y la aqiqat (verdad) mi estado interior.Al que entra a la tariqat (senda espiritual) se le llama morid (el discípulo) y al maestro de la tariqat se le llama morad.
El mistico en el Islam, leen y se basan en el versículo donde Dios dice: "Oh profeta, no eres tu quien los guías, sino Dios. El guía a quien quiere" (Sura 2, Aleya 272). La senda espiritual depende de la voluntad divina y de la atracción que uno siente por Dios.
Esta atracción se llama talab, (esto significa tanto "llamada" de Dios como "búsqueda" del discípulo).El talab lleva al buscador hacia un futuro mejor, con paz y seguridad interior. En estados superiores de conciencia, el talab se convierte en la búsqueda de la belleza divina, la bondad, la perfección y el deseo de ser con ella por toda la eternidad sin tiempo.El talab, la búsqueda, requiere de un estado de faqir, por eso al que vive en ese estado interior se le llama faqir. La pobreza espiritual (faqir) nace de un vacío y la necesidad de remediarlo, llenándolo de Dios, para ello debe asumir el estado de pobre interior absoluta, esa disposición a remediar el vacío se llama faqir.

Los devotos de gayatri estamos bendecidos con este conocimiento, porque él, nos confirma en nuestra propia práctica espiritual. Los devotos de gayatri tenemos la firme convicción que en el mundo existe una oferta de información que supera ampliamente nuestra actual capacidad intelectual.Es necesario detenernos y preguntar si realmente la sola información nos transforma. Cientos, miles de libros sobre los más variados aspectos de la espiritualidad se acumulan en nuestras mentes. Pero, realmente practicamos apenas algunos principios básicos que proclaman los maestros y las escuelas espirituales?
Vemos a los maestros espirituales dar cientos de discursos al año, para beneficio de los devotos, pero, realmente estamos practicando la sadhana que se nos pide?Los devotos de gayatri deseamos intentar un camino intermedio, bajar nuestras expectativas de información en aras de una mayor práctica espiritual. Que esta pequeña recopilación nos bendiga con un intenso deseo de continuar cantando el gayatri para santificarnos y purificar al mundo.

Dicipulo.En el Islam, la enseñanza que recibe un discípulo (morid) de su maestro (morad) constituye la etapa de transformación. Se dice que el yo dominante (nafse amareh) debe entrar en una etapa de reconversión o yo arrepentido (nafse lavameh) y luego en el yo transformado (nafse motmaeneh).El yo dominante solo satisface los sentidos, los instintos animales, sensuales y degradantes se da con fuerza en este estado; el yo arrepentido busca la perfección por medio de la transformación y el yo convertido, es la paz y la bondad en su estado de perfección.Al respecto dice el Coran: oh tú, el convertido, vuelve a tu Señor, contento de El y contento de ti (Sura 89, Aleya 28). Estas tres etapas señalan o la presencia o ausencia de las emociones y la mente. Cuando se logra trascender las emociones y los juegos mentales, dicen los maestros del misticismo del islam, "se alcanza la armonía con la naturaleza Divina" o, como dice poéticamente Hafez:
Purifícate, purifícate,
y luego entra en la taberna (jarabat).
Con purifícate se dice de la purificación del corazón, lo que se logra con el sendero espiritual y con taberna se refiere a la "aniquilación del yo en Dios" (fana). Esta fana o aniquilación en Dios es considerado una parte de la etapa final, la que conduce a la verdad (haqiqat).Esta primera etapa en el sendero del místico musulmán es de una duración aproximada de siete a doce años, todo bajo la guia potente del maestro espiritual.
El maestro (morad)
El maestro es como mínimo alguien, una presencia que ha recorrido el mismo, la senda espiritual. Maestro en el misticismo islamico es quien ha recorrido el camino bajo la guia de un maestro. El maestro sufi debe mostrar "el linaje de su vestidura de maestría" (jerqeh), es decir su maestro madre y padre, amigo y testigo-iniciador del sendero espiritual.
El misticismo sostiene que hay dos formas de recorrer la senda de la espiritualidad:-Por la gracia Divina, la persona tiene una visión del lo divino, en la tradición se le llama "el raptado" (maysub). Esta forma es insólita. Existen 99 características físicas en el cuerpo de un maysub, nadie puede asumir el rol
-La segunda es la del dicipulado (salek), tambien llamados los viajeros (salek), aquellos que luchan por la purificación de sus corazones.
El simple maysub o raptado y el simple salek o viajero no puede ser maestros sin haber experimentado las dos formas de manifestación de la espiritualidad. Por eso, que en las escuelas del islam mistico hay un solo maestro perfecto que ha experimentado los dos estados y esta experiencia es confirmada por diversos maestros espirituales; no basta que alguien diga "yo vi", "yo veo"; "estoy relacionado con Allah de este o de este otro modo", "El me envía mensajes cada noche", "permanezco en salat (oración) y le hablo y El me habla toda la noche" en el islam hay una larga tradición al respecto y muchos consideran estas afirmaciones como supercherias que cautivan almas inocentes y engaña la mente de los seguidores de la senda, las escuelas sufis tiene reglas y regulaciones muy especificas, un director del sendero debe ser confirmado por el maestro perfecto de la escuela y todas sus afirmaciones no pueden contradecir las enseñanzas de la tradición y de los anteriores maestros, "quien se declara maestro, no es maestro". Esta posición asegura la pureza de la enseñanza ya que así, el maestro perfecto asegura - y otros confirman- que ha recorrido la senda y es el conocedor de la misma.
Cuales son las reglas (adab) del discipulado?El discípulo debe contemplar la belleza genuina del maestro espiritual perfecto, en el propio espejo de su corazón. Si el discípulo no puede amar la bella espiritual del maestro, no se realizará como discípulo y mucho menos podría pretender ser maestro. El verdadero maestro está enamorado de la belleza espiritual de su maestro. Por este amor espiritual es que el discípulo es discípulo, es decir está sometido a la voluntad espiritual del maestro.Oh corazón, si deseas el contento del Amado;haz y dí aquello que él diga.Si dice llora lagrimas de sangre no digas por qué?si dice, otorga vida, no preguntes por qué(poesía sufi del siglo 15)Así podemos decir que el maestro es esencialmente el jezr, el maestro de la senda. Dice le Coran: Oh vosotros, los fieles, no habléis mas alto que el profeta (Sura 49 Aleya 2) de allí los sufis dicen que no se debe hablar en voz alta delante del maestro perfecto, porque él es el profeta en su comunidad.No se debe discutir sobre la autoridad del maestro.Siempre se debe buscar la aprobación del maestro.los secretos entre maestro y discípulos no deben ser rebelados a nadie.La visiones o sueños con el maestro perfecto no serán comentadas con ninguno.En ningún asunto se debe adelantar a las palabras del maestro, tal como dice el Coran: Oh vosotros, los fieles, no adelantéis a Dios ni a su mensajero (Sura 49, Aleya 1).°Se debe ser humilde y no presumido frente al maestro perfecto.°No se debe actuar sin antes ser ordenado.°Así en las escuelas Sufis se dice que el amor es adab o reglas o regulaciones.Adab puede ser traducido correctamente si se dice "respeto por las normas del comportamiento dadas por el maestro perfecto".
Las madres de Gayatri vedanta Yoga deben realizar que, gayatri es aquel que está libre de cualquier atribución de cualidades percibidas por los sentidos o representadas por la imaginacion, o adelantadas por la conjetura o presentidas por la conciencia o determinadas por la reflexion, cualquier atributo o reflexión es una etapa basica y es más bien de utilidad didactica; gayatri está por encima de nuestra percepción y todo lo que podamos aportar solo puede ser en el contexto de nuestra vivencia personal. La vivencia personal es intransferible, esa vivencia debe buscarse en el rostro del esposo, los hijos, los amigos, parientes, etc.
Cuidar los alimentos que ingresan al hogar es un acto de santificación, por ello las madres no deberían predisponerse a ingresar a las casas alimentos que traen energías conflictivas, no obstante, si la familia en su mayoria persiste en mantener un estándar de alimentos no aptos, debemos refugiarnos en los Himalayas de nuestro corazón, y evitar cualquier confrontación. Mantener la paz en el hogar es un objetivo supremo que no podemos resignar, que los esposos e hijos sean bendecidos por la sonrisa de la reina del hogar, la madre-diosa llamada esposa y madre, es superior a cualquier pretendida regulación. la santidad de la mujer es capaz de cambiar los hábitos de todo un pueblo cuanto más, entonces del hogar.
Hace unos días recibí una carta de una madre que agradecía porque su hijo luego de la iniciación "había cambiado mucho", le respondí: esto es un merito de los padres, es gracias a los meritos y santidad de los padres que se pueden ver esos milagros". la fuerza de la mujer es muy próxima al acto sublime de la creación de Dios, por ello es irresistible. En gayatri vedanta yoga, celebramos a la mujer como la base y el sustento de nuestro exito en la sadhana espiritual. Al respecto, deseo recordar la enseñanza jasidica: un discípulo se aproxima al maestro y le dice: mi esposa es de estatura pequeña, maestro. El santo lo mira con dulzura y responde: Pues agáchate para escucharla! También se dice: para elegir un amigo sube un escalón, para amar a una mujer, debes bajar un escalón. y se dice: vístete con menos de lo que tienes, pero viste a tu mujer con más de lo que tienes. Los hombres deben vestir a las mujeres con honor y santidad, de ese modo podemos construir moradas para Dios en este mundo y que sea pronto y en nuestros días.

La senda en en Islam (tariqat), consiste de varias etapas, en los comienzos el maestro espiritual se preocupa por resolver los conflictos emcionales y psicologicos, las limitaciones y las tedncias del "yo dominante"; de lo contrario no habrá equilibrio interior y no pdrá estar dotado de un manete sana y un "yo purificado"; en una etapa posterior se ilumina al dicipulo en la practica de los Atributos Divinos por medio de los Nombres de Allah. El maestro al investigar sus tednencias interiores, sus sueños y emociones elige los medios adecuados para remediar los males y obstaculos que aparecen en la primera etapa. En los aspectos basicos, la senda mistica en el Islam, es un proceso para remediar los prolbemas, lmitaciones y conflictos, sin la resolución de ellos, no es aceptable hablar de espiritualidad. Esta fase varia en cada persona. Cuanod este aspecto del devoto comeinza a sana "purifica su corazón con las aguas de la bondad"; el maestro ayuda a liberar la desgracia de los atributos negativos del yo y la auto glorificacion, logrando asi los atributos divinos. En otras palabras la purificacion debe ir acompañado por estadios mas amplios de iluminación.
Al inicio de la senda se enseña:
El Islam.
La bondad y la compasión hacia todas las criaturas de Allah.
Guardar secreto en los misterios de la senda, tanto de los sufis como de los que no lo son.Obedecer las regulaciones de la senda hasta la culminación del aprendizaje.Luego de esto, el maestro le inculca el Sekr.
Continuo recordar a Dios (Zker)
El Zekr de los sufis consiste en transmitir alguno de los Nombres de Dios, 99 en total, de un modo especial por el maestro. mediante el Zekr se obtiene el metodo de como estar en continua presencia de Allah. Al respecto dice el poeta sufi:
Tal largo tiempo llevo sentado
Cara a cara con mi corazón,
Que mi corazón
Se ha vuelto todo El.
Los sufis dicen que si el discípulo permanece continuamente en el recuerdo de Allah con alguno de sus nombres, poco a poco se adquiere el Aroma de la Naturaleza y de los Atributos Divinos y por lo tanto no queda trazo de los atributos negativos del yo y del ego.En otras palabras, la purificación y santificación de obtiene si se pronuncia continuamente el Nombre de Allah que se corresponde con las características espirituales del devoto.El propósito de repetir el nombre de Allah es lograr "unidad de atención", estar siempre en el centro, en un solo punto.
El recuerdo de Allah debe liberar y quitar la atención de diversos recuerdos materiales y de las pasiones. la fuerza que el discípulo pone para estar centrado en el recuerdo hace que naturalmente disminuyan los conflictos y las inclinaciones. Así se origina un estado de seguridad y paz en la mente.
El Zes tanto la repetición del Nombre de Allah como el significado del mismo.Para el sufi el solo pronunciar el nombre sin meditar en sus significados es idolatría; puede causar algún efecto, pero no es mas que idolatría.
El sufi y poeta Rumi dice al respecto:
Voy más allá del nombre, la palabra y el verbo
Para así, sin los tres,
Hablar contigo.
Mientras el discípulo se recuerde así mismo es considerado no avanzado. Por ejemplo los sufis jamás dicen "Oh Dios", dicen simplemente Dios. Pues al decir Dios se están refiriendo solo a Dios y no hay otro; por supuesto que esto esta muy relacionado con los significados del lenguaje en árabe y estas sutilizas pueden comprender en ese contexto, donde Oh pareciera que es unas segunda persona que lo pronuncia.
Dicen los diciupulos que el Zekr es una fuerza arrolladora, que no solo quita los atributos negativos sino que pule e ilumina el corazón. Finalmente se lava la dualidad de la existencia hasta que no queda huella de "yo" y "Tu".
Esto significa que se logró el estado llamado fana (la aniquilación en Dios).Cuando alguien desea adquirir el conocimiento si no es dentro de la orden de los sufis o sus variantes tradicionales, se dice que es inoperante porque la base del sufimos es la relación con el maestro espiritual y el amor que no solo emana de él, sino la devoción que los discípulos tienen por él.
En el sufismo no hay espacio para las especulaciones mentales, la adquisición de saberes o las discusiones teológicas y las sutilezas de la filosofía o del lenguaje; la adquisición de la sabiduría se obtiene por la práctica constante, por el continuo zekr de Allah.
Seria realmente un logro si los devotos de gayatri podemos reflexionar sobre estas nobles verdades. verdaderas que no tienen tiempo y que al mismo tiempo concuerdan con las enseñanzas de las religiones. Si el gayatri se vuelve para cada uno de nosotros un recuerdo, una nostalgia a la que debemos regresar a cada instante...
"Los sufis creemos que Dios posee infinitos Nombres y que cada Nombre es la manifestación de uno de Sus atributos; a cada Atributo le corresponde una Sabiduría, a cada Sabiduría una santidad divina y cada santidad divina le corresponde una creación. Cada Atributo Divino, dependiendo de la capacidad y aptitud individual, se revela por medio de los nombres a los ojos de los que anhelan la verdad."

Los sufis no se reclaman como hacedores de milagros, es más este tipo de manifestaciones es alejada de las escuelas del sufimo por representar impurezas y estar alejada de la gracia de Allah. Los que se proclaman poseedores de ciertos conocimientos, visionarios y hacedores de milagros, los que pueden manifestar actividades que deslumbra a los discípulos se considera una exaltación atada a la idolatría. Por supuesto que a lo largo del sendero los discípulos pueden contemplar muchos milagros, pero esto debe verse dentro de un contexto de devoción, nunca puede ser el centro y la base de la práctica espiritual. El maestro que no es capaz de llevar al discípulo de ese estadio básico de conocimiento equivocado a la senda verdadera de Dios, es considerado un hacedor de energías oscuras. El maestro debe apartar la atención del discípulo de la especulación sobre supuestos milagros y visiones hacia etapas más sagradas en la contemplación de Allah.Para ello la determinación y la voluntad es esencial.la libre voluntas consiste simplemente en apartarse del yo dominante, en purificarlo y contemplar el Nombre de Allah. El Coran dice al respecto:El ser humano es lo que anhela ser (Sura 53, Aleya 39).el Santo poeta y místico Hafez dice:Aunque Su unión no se dapor el esfuerzo de uno,Oh corazón mío, esfuérzate,hasta lo ultimo.Pero, al finalizar la travesia, cuando se logra la aniquilación en Allah (fana- e -af´al), la iluminación con la naturaleza y los Atributos Divinos, el sufi cree en la determinación (Yabr). Porque ya no existe yo, nosotros, mío, etc.La frivolidad y el no estar ocupados es indecente e inaceptable, se debe ser una fuente de servicio para la familia, los amigos, parientes y la sociedad. Esta unión con personas nos hace responsables aunque en el interior debemos ser monjes, como dice Sa´di:Nunca has oído de aquellopresente y ausente al mismo tiempo?Yo vivo entre la multitud;más mi corazón, vuela lejos de ella.La mayor mortificación es tener paz y armonía con la sociedad. Esto es un signo de perfección. Los que no logran esta armonía es considerado dentro del sufismo un enfermo que aun debe sanarse. Pero aquellos que se retiran antes de tiempo y se aíslan, son considerados imperfectos y desequilibrados.En los idiomas orientales se pueden encontrar una conexión lingüística entre la palabra (seir) viaje interior y (soluk) comportamiento externo. Así, los sufis dicen que el solo viaje interior no es suficiente, se debe vivir en armonía con todo lo que nos rodea. la sociedad siempre esta llena de prejuicios y la perfección del sufi se nota en la armonía que puede practicar en el grupo, el nosotros.Hafez dice:Amor ofrecemos con paciencia y paz,que en nuestro camino ofenderse escontrario a la fidelidad y la lealtad.El que se ofende es prisionero de sus pasiones y enojos, de la dualidad.

Cómo recitar los hermosos nombres de Allah?
Cuando se desee recitar todos los Hermosos Nombres de Allah, Exaltado sea, empezad recitando "huwal lahu ladi la illaha illahu arrahmanu arrahimu..." continuando hasta el final. Pero la última letra de cada palabra ha de recitarse con la vocal damma, enlazándola a la palabra siguiente. Cuando se pare para tomar el aliento la última letra ha de recitarse con sukun y la siguiente palabra debe empezarse con el articulo "al".
Cuando se adopta un Nombre concreto con la intención de recitarlo continuadamente, hay que añadir "ya" antes del Nombre y eliminar "al". Por ejemplo, "ar-Rahman" se debe decir "ya Rahman".
AllahTodas las dudas e incertidumbres desaparecerán del corazón de aquel que recite este Nombre de Allah 1000 veces cada día y, en su lugar, la fe y la determinación anidarán en él -- insha-Allah (si Allah quiere).
al rahmanEL

COMPASIVO El que bendice y da prosperidad a todos los seres sin distinción Si este Nombre se recita 100 veces diarias después de cada oración, si Allah quiere, el desaliento y la negligencia desaparecerán del corazón del recitador.
al rahman

EL COMPASIVO El que bendice y da prosperidad a todos los seres sin distinción Si este Nombre se recita 100 veces diarias después de cada oración, si Allah quiere, el desaliento y la negligencia desaparecerán del corazón del recitador.
al malikEL

SOBERANO El que es rey absoluto de todo el universo Quien lo recite frecuentemente cada día recibirá abundante riqueza insha-Allah.
al quddus

EL INSONDABLE El que está libre de cualquier error, olvido, incapacidad o defecto. Allah curará de cualquier enfermedad espiritual al que recite este Nombre con frecuencia cada día.
as salamEL

DADOR DE PAZ El que libera a sus sirvientes de todo peligro u obstáculo. El que saluda a todos los afortunados que están en el cielo. Allah protegerá de todas las calamidades y males a quienes reciten este Nombre. Si se dice 115 veces y se sopla sobre una persona enferma, insha-Allah, Allah restablecerá su salud.
al mu´min

EL QUE DA SEGURIDADEl que pone la fe en el corazón de sus servidores, protege a quienes buscan refugio en El y da tranquilidad.Allah protegerá de cualquier calamidad, desgracia o pérdida a quien recite este Nombre 630 veces en momentos de temor. Si alguien lo escribe (en papel o en un anillo de plata) y lo conserva (como talismán), pone en manos de Allah su seguridad física y espiritual.
al muhaymin

El Protector El que atiende y protege todas las cosasAllah purificará tanto física como espiritualmente a quien ofrezca dos postraciones después de hacer ghusl (purificarse todo el cuerpo con agua) y recite con sinceridad este Nombre 100 veces. Además, Allah le informará sobre lo Oculto si lo lee 115 veces.
al ´aziz

EL GLORIOSO El que es rey absoluto de todo el universoQuien lo recite frecuentemente cada día recibirá abundante riqueza insha-Allah.

al jabbar

EL SEÑOR TODOPODEROSO El que arregla todas las cosas rotas, que completa lo que está incompleto y que tiene la habilidad y la fuerza para hacer que la gente haga lo que El quiere.Quien diga este Nombre 226 veces cada mañana y cada tarde quedará protegido

al mutakkabir

EL GLORIOSO El que muestra Su grandeza en todas las cosas y de todas las maneras
Quien invoque con constancia este Hermoso Nombre tiene garantizado honor y grandeza. Haciéndolo continuamente antes de emprender una tarea, ésta logrará llevarse a cabo -- insha-Allah.
al khaliq

el creador El que crea todo de la nada y crea todas las cosas sabiendo lo que será de ellas.
Quienquiera que recite este Nombre de Allah 100 veces durante 7 días consecutivos quedará protegido contra toda adversidad insha-Allah. Y para aquel que adquiera el hábito de recitarlo continuamente, Allah creará un ángel que adorará a Allah continuamente en su beneficio.
al bari´

el productor El que crea todas las cosas en proporción.
Si una mujer estéril ayuna durante 7 días y cada día, después de romper el ayuno con agua, recita "al Bari, al Musawwir" 21 veces, Allah le dará hijos -- Insha-Allah.
al musawwirel diseñador de formas El que diseña todas las cosas.
Si una mujer estéril ayuna durante 7 días y cada día, después de romper el ayuno con agua, recita "al Bari, al Musawwir" 21 veces, Allah le dará hijos -- Insha-Allah.
al ghaffarel perdonador El que perdona todo.
Cualquier persona que recite este Nombre 100 veces después de la oración del Jumu'ah, pronto empezará a percibir el perdón de Allah. Y a quien diga "ya Ghaffar" diariamente después de la oración de Asr, Allah le incluirá entre aquellos que El ha perdonado.
al qahharel

que controla todas las cosas El que es victorioso y dominante de tal modo que puede hacer lo que quiere.
Quien se sienta totalmente inclinado hacia este mundo debe decir este Nombre con asiduidad: si Allah quiere, quedará libre del amor por este mundo y, en su lugar, el amor por Allah se instalará en su corazón.
al wahhabel

dador de todas las cosas El que concede todas sus bendiciones a Sus criaturas.
Una persona aquejada de pobreza debe decir este Nombre continuamente; o escribirlo y llevarlo encima (a modo de talismán); o decirlo 40 veces en la última postración de la oración del mediodía insha-Allah se librará de la pobreza de forma inesperada y sorprendente. Cuando se quiere satisfacer una necesidad particular, hay que postrarse tres veces y después levantar las manos en súplica hacia a Allah y decir este Nombre 100 veces : si Allah quiere, la necesidad quedará satisfecha.
al razzaq

el proveedor El que proporciona todas las cosas beneficiosas a Sus criaturas.
A quien sople en las cuatro esquinas de su casa después de decir este Nombre 10 veces en cada rincón antes de Fajr, Allah le abrirá las puertas del sustento y la enfermedad y la pobreza no entrarán en su casa.
Nota: Empezar por la esquina derecha mirando hacia la Qiblah
al fattahel que da apertura El que abre la solución a todos los problemas y elimina obstáculos.
Quien coloque sus dos manos en el pecho tras la oración de Fajr y diga este Nombre 70 veces, insha-Allah verá su corazón iluminado con la Luz de la Fe.

al ´alim

el conocedor de todo
Allah abrirá las puertas del conocimiento y la sabiduría a quien recite este Nombre con mucha frecuencia. Además, su corazón se llenará de ma'rifah (conocimiento) de Allah.
al qabidel

QUE CONSTRIÑE
Quien escriba este Nombre de Allah en cuatro trozos de pan, cada día durante cuatro días, y se los coma, quedará protegido contra el hambre, la sed, las heridas y el dolor. -- insha-Allah.
al basitel

QUE EXPANDE
Elevad las manos hacia el cielo en súplica a Allah después de la oración de Doha y decid este Nombre 10 veces. A continuación pasad las manos sobre el rostro: insha-Allah la autonomía y la independencia quedarán garantizadas por Allah. Debe hacerse esto diariamente.
al khafidel

QUE HUMILLA Y REBAJA
A quien diga este Nombre 500 veces Allah le cubrirá las necesidades y le librará de todas las dificultades -- insha-Allah. El que ayune durante tres días y al cuarto día diga este Hermoso Nombre 70 veces mientras se mantiene en retiro, obtendrá victoria sobre su enemigo -- insha-Allah.
ar rafi´

el QUE EXALTA
A cualquiera que diga este Nombre 100 veces durante la noche catorceava de cada mes lunar, Allah le garantiza autonomía e independencia de toda la creación -- insha-Allah
al mu´izzel

QUE HONRA El que hace a alguien glorioso, da dignidad y trata con respeto.
Si se dice este Hermoso Nombre de Allah 40 veces después de Maghrib cada lunes y viernes, Allah garantiza al que lo diga honor y reverencia -- insha-Allah
al muzzil

EL QUE DESHONRA El que rebaja y pone en abatimiento y degradación
A quien pida protección después de decir este Nombre 75 veces, Allah le protegerá del mal de la gente envidiosa, de los opresores y de los enemigos -- insha-Allah
as sami

EL QUE TODO LO OYE
A quien diga este Hermoso Nombre 500 veces o 50 veces los jueves tras ofrecer la oración del mediodía, se le garantizan todas sus súplicas -- insha-Allah. Es necesario que no se hable durante el transcurso de la recitación.Si alguien lo lee 100 veces los jueves, entre la Sunnah y Fardh de Fajr, Allah le favorecerá con Su bendición especial -- insha-Allah.
al basir

EL QUE TODO LO vE
Allah garantiza fortaleza para la vista y luz para el corazón de aquel que diga este Nombre 100 veces después de la oración del Jumu'ah -- insha-Allah.
al hakam

EL juez El que juzga y hace lo que es debido.
Allah hará que el corazón de quien diga este Hermoso Nombre 99 veces, encontrándose en estado de purificación, durante la última parte de la noche, perciba todos los secretos y se llene de Luz.Y Allah fomentará Sus manifestaciones e inspiraciones en el corazón de aquel que diga este Nombre durante el viernes por la noche.
al adlEL justo
Si alguien inscribe este Nombre de Allah en 20 piezas de pan durante el día o la noche de Jumu'ah, y lo consume, Allah hará que toda la creación se ponga a su servicio -- insha-Allah.
al latif

EL sutil El que conoce los delicados significados de todas las cosas. El que crea las cosas del modo más sutil y El que bendice a las personas de las maneras más sutiles.
A quien recite este Nombre 133 veces diariamente, Allah le garantiza abundancia de provisión y además hará que todas sus empresas se lleven a cabo sin dificultades. Aquel que esté inmerso en la pobreza, la miseria, la enfermedad, la soledad u otra adversidad debe hacer la purificación con agua de la manera apropiada y ofrecer dos postraciones, entonces, teniendo presente su objetivo debe decir este Nombre 100 veces : Allah le garantizará alivio -- insha-Allah.
al khabir

EL conocedor de todo El que tiene conocimiento de las partes más secretas de todas las cosas y conoce sus significados internos.
Quien invoque este Nombre continuamente durante siete días, empezará a percibir secretos escondidos.Una persona que tenga un insaciable deseo de placeres debe recitar este Nombre constantemente e insha-Allah pronto se verá libre de tales deseos
al kabir

EL más GRANDE
Si aquel que pierde su posición, ayuna durante siete días y cada día repite "ya Kabir" 1000 veces, recuperará su posición y además se le tratará con honor y dignidad -- insha-Allah
al hafiz

EL PROTECTOR El que protege cada cosa en particular y durante cierto tiempo las protege del infortunio y la calamidad.
Quien recite este Nombre de Allah constantemente y lleve consigo una copia escrita de este Nombre, quedará protegido de azares, pérdidas y cosas dañinas -- insha-Allah.
al muqit

EL DADOR DE SUSTENTO Y FUERZA El que sostiene
Si alguien sopla en un cuenco vacío después de repetir este Nombre 7 veces y a continuación bebe agua en él o se la da a beber a otra persona o aspira profundamente en ese cuenco, pronto verá cumplidos todos sus deseos -- insha-Allah.
al hasib

EL QUE ES SUFICIENTE PARA TODO El que conoce en detalle la serie de cosas hechas por las personas a lo largo de su vida.
Cuando se teme a algún ser humano o alguna cosa, debe repetirse "Hasbiya Allah Al-Hasib" 70 veces por la mañana y 70 veces por la noche durante ocho días, empezando un jueves. Insha-Allah recibirá protección contra el mal de tal persona o cosa.
al jalil

EL glorioso El que tiene riqueza, dominio y santidad.
Quien lleve (a modo de talismán) algún objeto (papel, tela, etc.) en lo que esté inscrito "ya Jalil" recibirá de Allah honor, grandeza, rango y dignidad -- insha-Allah.
al karim

EL benevolente
Quien quiera ser honrado y respetado por los sabios y por la gente piadosa debe decir "ya Karim" hasta quedar dormido.
al raquib

EL guardián El que observa a todas las criaturas y cada acción está bajo Su control.
Quien desee que su familia y su riqueza estén protegidas de la destrucción y las calamidades debe repetir este Nombre 7 veces cada día y soplar sobre ellas. También debe seguir recitando "ya Raqib"

a todas horas para quedar resguardado todo el tiempo.
al mujib

EL que responde a las súplicas El que atiende a cada necesidad.
El constante recitador de "ya Mujib" pronto se dará cuenta de que todos sus súplicas son escuchadas.
al wasi

EL indulgente El que tiene capacidad y abundancia ilimitadas
Quien desee autonomía e independencia espiritual y material debe repetir "ya Wasi'" una y otra vez.
al hakim

EL sabio El que tiene sabiduría en todos los órdenes y acciones.
A quien repita "ya Hakim" constantemente, Allah le abrirá las puertas del conocimiento y la sabiduría. Aquel que no parece poder llevar a cabo su función particular debe repetir este Hermoso Nombre de Allah con frecuencia y constancia. Pronto cumplirá su misión -- insha-Allah.
al wadud

EL amantísimo El que ama a quienes obran bien y les ofrece Su compasión. El único al que se debe amar y cuya amistad hay que merecer.
Si uno repite este Nombre 1000 veces y sopla sobre comida y toma esa comida junto con su mujer, sus diferencias y disputas se resolverán pronto y se establecerá entre los esposos un fuerte lazo de afecto y amor -- insha-Allah.
al majid

EL más venerable
Quien haya contraído una enfermedad fatal debe ayunar los días 13, 14 y 15 del mes lunar y después de romper el ayuno repetir este Nombre muchas veces, soplar sobre agua y beber ese agua. Pronto quedará curado -- insha-Allah.
al ba´ith

EL que resucita de la muerte El que da vida a todas las criaturas el día del juicio.
Aquel que, a la hora de acostarse, pone las manos sobre su pecho y dice este Nombre 101 veces, tendrá su corazón vivo con conocimiento y sabiduría -- insha-Allah.
ash shahid

EL testigo El que está presente en todas partes y observa todas las cosas.
Cualquiera que desee que sus hijos desobedientes dejen de serlo debe repetir este Nombre 21 veces y soplar sobre ellos, mientras mantiene la mano sobre sus frentes. Pronto serán obedientes -- insha-Allah.

al haqq

LA verdad Aquel cuya existencia no cambia.
Quien tiene un miembro de la familia perdido o fugitivo o aquel a quien han robado sus pertenencias debe escribir "al Haqq" en las cuatro esquinas de un papel cuadrado y colocar ese papel en sus palmas, elevarlas hacia el cielo y suplicar. Pronto volverá la persona que falta o se recuperarán los bienes robados libres de cualquier daño o perjuicio -- insha-Allah.
al wakil

el que cuida El que proporciona los medios para resolver todos los problemas de la mejor manera.
Quien tema una calamidad provocada por un acto de Dios debe decir "ya Wakil" repetidamente. Quedará protegido de todas las calamidades -- insha-Allah.
al qawi

el omnipotente
Quien está realmente oprimido o estafado debe leer este Nombre muchas veces con el propósito de oponerse al opresor. Allah le dará protección -- insha-Allah. (No debe hacerse esto si las circunstancias no lo justifican).
al matinel invencible
A cualquier mujer cuyo pecho no segregue leche, se le debe dar a beber agua en la que se ha remojado la inscripción "al Matin". Sus pechos tendrán leche en abundancia -- insha-Allah.
al wali

el amigo protector El amigo de sus rectos servidores.
Si algún miembro de la familia tiene mal carácter, se debe recitar constantemente este Nombre estando en su presencia. Pronto mejorará su carácter -- insha-Allah.
al hamid

el digno de alabanza El único que debe ser alabado y glorificado y a quien todas las criaturas deben dar gracias.
Si alguien recita este Nombre, guardando retiro, 93 veces cada día durante 45 días consecutivos, cambiará todos sus malos hábitos y malas cualidades por buenos hábitos -- insha-Allah.
al muhsi

el que lleva las cuentas El que sabe el número de todas las cosas aunque no se puedan contar y conoce cada una de ellas.
La recitación de este nombre 20 veces diarias, soplando en 20 trozos de pan y consumiéndolos, hará que Allah ponga la creación entera al servicio del recitador -- insha-Allah.
al mubdi

el originador El que ha creado todos los seres por primera vez, de la nada y sin ningún modelo.
Si uno pone la mano en el vientre de su mujer embarazada y repite 99 veces este Nombre, no abortará ni tendrá un parto prematuro -- insha-Allah.
al mu´id

el regenerador El que regenera todas las criaturas.
Cuando se pierde una persona se debe repetir este Nombre 70 veces en cada rincón de la casa, durante la noche, cuando todo el mundo está durmiendo. Al cabo de siete días esa persona volverá o se conocerá su paradero -- insha-Allah.
al muhyi

el DADOR DE VIDA El que da vida y salud
Una persona enferma debe decir constantemente este Nombre o también puede repetirse una y otra vez y soplar sobre alguien enfermo. Recobrará la salud -- insha-Allah.Quien diga este nombre 89 veces y sople sobre sí mismo, quedará protegido contra todo obstáculo y servidumbre -- insha-Allah.
al mumitel

DADOR DE muerte
El que no tenga control sobre su nafs (ego) debe poner su mano en el pecho y decir este nombre hasta quedar dormido. Si Allah quiere, le dará fuerza para controlarse.
al hayy

el perdurable El que conoce todo y cuya fuerza es suficiente para todo.
El que no tenga control sobre su nafs (ego) debe poner su mano en el pecho y decir este nombre hasta quedar dormido. Si Allah quiere, le dará fuerza para controlarse.Quien desee buena salud debe decir este Nombre 3000 veces diariamente. Si una persona enferma escribe este Nombre en un cuenco con agua de rosas y almizcle, limpia la inscripción con agua y bebe el agua, pronto sanará de su enfermedad -- insha-Allah. Así mismo si se da esa agua a una persona enferma, curará -- insha-Allah.
al qayyum

el sustentador de la vida Quien sustenta el universo entero.
Quien diga este Nombre continuamente conseguirá honor y dignidad entre la gente. Quien lo diga constantemente en retiro se hará rico y opulento -- insha-Allah.Y quien permanezca diciendo este nombre y el anterior, desde después de Fajr hasta la salida del sol, hará que su letargo y pereza desaparezcan -- insha-Allah.
al wajid

el absolutamente perfecto El que encuentra lo que quiere en el momento que desea.
Quien diga este Nombre durante las comidas convertirá el alimento que consume en una fuente de energía, inspiración y Luz para su corazón -- insha-Allah.
al maajid

el absolutamente excelente Aquel que tiene grandeza y es benefactor y munífico.
La Luz de Allah se hará evidente en el corazón de quien diga este Hermoso Nombre de Allah, en retiro, durante tanto tiempo que su estado de ánimo llegue a transformarse.

Gayatri 21 Enero 2005

2007-03-24T19:42:00.000-07:00

Gayatrines y la Espiritualidad Comparada (4)

(4)La prueba decisiva"La oración es la prueba decisiva y la fuente de todo bien; la oración es la fuerza que dirige todas las cosas. Cuando la oración está bien hecha todo va bien, pues la oración no permite que nada vaya mal."La esencia de la oración"Sin la oración espiritual interior, no hay oración en absoluto, pues sólo ella es la oración real, verdaderamente agradable para Dios. ¿Qué es por consiguiente la oración? La oración es la elevación del intelecto y del corazón hacia Dios, por la alabanza y la acción de gracias, por la súplica también, para obtener las cosas buenas que necesitamos, ya se trate de cosas materiales espirituales. La esencia de la oración entonces, consiste en la elevación espiritual del corazón hacia Dios. El intelecto, encerrado en el corazón, permanece totalmente consciente ante la faz de Dios colmado de adoración, y expande ante él su amor. Esa es la oración espiritual, y toda oración debiera ser de tal naturaleza".La oración interior es una necesidad de todos."Nadie puede dispensarse de la oración interior. No sabríamos vivir espiritualmente a menos de elevarnos hacia Dios por la oración. Hay una oración espiritual que acompaña a la oración vocal o exterior, hay también una oración espiritual que existe por sí misma, sin ninguna forma exterior y sin postura corporal; sin embargo, en uno u otro caso, la esencia es la misma. Cuando se levanten por la mañana, permanezcan con la mayor firmeza posible ante Dios en el corazón, mientras ofrecen las oraciones; luego, vayan al trabajo, sin que la conciencia y los sentimientos se alejen de él. De esta manera, cumplirán el trabajo con las facultades del cuerpo y del alma, pero el intelecto y el corazón permanecerá con Dios".La oración exterior no es suficiente."La oración exterior por sí sola, no basta. En estricto sentido, la palabra "monje" significa un recluso, un solitario. Aquél que no ha entrado en sí mismo no es todavía un recluso, no es todavía un monje, aunque viva en el más aislado de los monasterios. El intelecto del asceta que no está recogido y encerrado en sí mismo habita, necesariamente, en el tumulto y la agitación. Esto sucede porque él deja entrar libremente una multitud de pensamientos. Su intelecto erra, sin fin ni necesidad, a través del mundo en su detrimento. El retiro del hombre al interior de sí mismo no puede hacerse sin la ayuda de una oración atenta y, en particular, la practica atenta de la oración del corazón".Alcanzar la apatehia (estado apacible del alma que nace de la humildad) y la santidad, es algo imposible para quien no ha adquirido la oración interior.Oración vocal."Mediante salmos e himnos, cantad con acción de gracias al Señor" (Col 3,16). Las palabras: "mediante salmos, himnos, cánticos espirituales", describen la oración vocal, la oración que consiste en palabras; mientras que las palabras "cantad con acción de gracias en sus corazones al Señor", describen la oración interior, la del intelecto en el corazón.El poder de la oración no reside en tal o cual oración, sino en la manera en que oramos.Las oraciones son espirituales porque tienen su origen en el espíritu y allí han madurado, y porque es mediante el espíritu que ellas son pronunciadas. Su naturaleza espiritual es todavía más acentuada por el hecho de que ellas nacieron y maduraron bajo la influencia de la gracia del espíritu.La oración del intelecto en el corazónIncluso en la plaza pública es posible dirigirnos a Dios en el interior de nosotros mismos, y cantar sin ser escuchados por nadie. Es bueno orar con el corazón, incluso cuando se está de viaje, y ser elevados a las alturas por la oración. Solamente una oración semejante es una oración verdadera. La oración vocal no es una oración si tanto el intelecto como el corazón no ora igualmente.Aquel que se vuelve a Dios y es santificado, recibe al mismo tiempo un sentimiento de amor por Dios en el interior de sí mismo; desde ese momento, comienzan a construirse en su corazón los fundamentos del edificio que le permitirá elevarse hacia las alturas. Si no lo destruye por medio de una conducta indigna, ese sentimiento llegará a ser, con el tiempo, la perseverancia y el trabajo, una llama; pero si él lo destruye por su indignidad, aunque el camino del retorno y de la reconciliación con Dios no esté cerrado para él, ese sentimiento no le será ya otorgado en forma inmediata y gratuita. Tendrá antes un largo y penoso esfuerzo para cumplir, para reencontrarlo a fuerza de oración. Dios no rechaza a nadie.Aquellos que se dan sin retorno a la gracia son guiados por ella, ella los forma y los educa de una manera que sólo ella conoce.
Sentimientos y PalabrasEl sentimiento que se experimenta hacia Dios, incluso si no está acompañado de palabras, es una oración. Las palabras sostiene y a veces profundizan el sentimiento.El don del sentimientoConserve con cuidado ese don del sentimiento, que se les concede por la misericordia de Dios. ¿Cómo? En primer lugar por la humildad.El cuerpo, el alma y el espírituEl cuerpo está hecho de tierra; sin embargo, no es algo muerto sino viviente. En esa alma se ha insuflado un espíritu, el Espíritu de Dios, hecho para conocer a Dios, venerarlo, buscarlo, gustarlo y encontrar la alegría en él y no en otro.El intelecto en el corazónEstando el intelecto firmemente establecido en el corazón, manténganse ante el Señor con temor, reverencia y devoción. Si cumplen sin desfallecer esta breve regla, los deseos y los sentimientos apasionados, no se elevaran jamás en vosotros, y tampoco, por otra parte, ningún otro pensamiento.La obra esencial de nuestra vida.La oración es obra esencial de nuestra vida moral y religiosa. La raíz de esta vida consiste en una relación libre y consciente con Dios que, entonces dirige todas las cosas en nosotros.
Nuestra oración refleja nuestra actitud hacia Dios, y nuestra actitud hacia Dios se refleja en nuestra oración. Y puesto que esta actitud no es idéntica en todos, la manera de orar no lo es tampoco.
Oración en alta voz y oración silenciosa.¿Qué es mejor? Orar con los labios u orar con el espíritu? Es necesario usar las dos formulas; a veces orar con los labios, a veces con el espíritu. Es, sin embargo, necesario explicar aquí que la oración mental, también supone el empleo de palabras, que en ese caso no se escuchan desde afuera, sino que son solamente pronunciadas en el interior del corazón. Mejor valdría decir esto: orad a veces con palabras sonoras, a veces silenciosamente con palabras que no se escuchan. Pero es necesario velar para que la oración, en alta voz o silenciosa, llegue al corazón.Una actitud corporal firmeEntre las actitudes corporales, hay algunas, que parecen particularmente propias para armonizarse con al oración interior y le son inseparables. Nuestro objetivo debe ser permanecer con la atención en el corazón y conservar todo el cuerpo en una vigilante tensión de los músculos, sin permitir que nuestra atención sea influenciada o distraída por las impresiones exteriores de los sentidos.
La oración del corazónToda oración debe venir del corazón. Cualquier otra oración no es tal. Las oraciones de los manuales, las propias oraciones, las oraciones más breves, todas deben brotar de nuestro corazón para ir hacia Dios ante quien nos presentamos.Lo fundamentalLo fundamental es permanecer en Dios con el intelecto en el corazón, y continuar manteniéndonos así ante él, sin cesar, día y noche, hasta el final de la vida.

Gayatri 20 Enero 2005

2007-03-24T19:40:00.000-07:00

Gayatrines y la Espiritualidad Comparada (3)

20. Se desconoce si los seguidores de Jesús utilizaban esta plegaria mientras Jesús predicò en Israel, la oración que aparece en los evangelios "señor Jesús Hijo de Dios, ten piedad de mì, pecador" no es una evidencia que era una oración de todos los seguidores. Si se sabe por la documentación y los textos que el monaquismo egipcio del siglo II, III, IV y V, le atribuìan gran importancia a la "oración del Corazón". Permanentemente insisten que los monjes en el desierto (Padres del Desierto) deben practicar constantemente en el interior, la "meditación secreta" o "el recuerdo de Dios". Parece que en los tiempos primitivos del cristianismo de los Padres del desierto, la oración simple de pocas palabras era la base de la espiritualidad cristiana. La fecha histórica documentada más antigua sobre la oración de Jesús es del siglo III. Diàdoco de Fotice, San Nilo de Ancira, Abad de Filemòn, el eremita egipcio, San Dositeo, Barsanufio, juan de Palestina, San Juan Clímaco, hesiquio de Sinay, San Macario, entre muchos santos y anacoretas, son todos padres que practicaron y enseñaban a los monjes la oración del corazón en los primeros siglos del cristianismo.

21. Con el tiempo, la Oración de Jesús formó un cuerpo doctrinario, muchas veces escrito pero la mayoria de las veces, oral. Toda la obra de enseñanza de la Oración de Jesús, se llamó "hesicasmo" (hèsychia= tranquilidad, reposo, quietud), los que siguen estas practicas y enseñanzas se llaman hesicastas. Estrictamente el hesicasmo comprende todas las formas de oración interior, pero en la practica, casi toda la enseñanza está referida a la Oración del Corazón.

22. El siglo de oro del hesicasmo fue entre el 1300 y 1400, participaron de ese movimiento San Gregorio de Palmas, Nicodemo de la Santa Montaña; luego, San Serafín, Teofano el recluso, etc.

23. "El principiante debe recitar la oración simple, lenta, dulce, apaciblemente, cada palabra debe decirse con recogimiento, sin prisa y sin énfasis. La oración no debe ser forzada ni obligada, debe correr dulcemente, en paz. La oración no debe proclamarse con algún tipo de violencia, aunque sea interior. Es necesario orar sin cesar, con concentración y atención interior, pero también es necesario no mezclar a la oración un sentimiento de obligación, una intensidad provocada o una emoción artificial".

24. de acuerdo a Ignacio, "es conveniente mantener una breve pausa al final de cada oración para mantener atento al espíritu", " un centenar de veces lleva media hora, ciertas personas demoran más y otras recitan más rápidamente". En un "Relato de un Peregrino Ruso", del siglo XIX, el starets, o maestro, aconseja comenzar con una recitación de tres mil veces cada día, luego seis mil y finalmente doce mil; después el discípulo dejó de contar.

25. Los hesicastas a esta simple técnica de repetición constante de la oración, recomiendan un método físico para mantener fija la atención: "una cierta actitud corporal es recomendada a veces, la cabeza inclinada, el mentón apoyado sobre el pecho, los ojos fijos sobre el lugar del corazón. Es necesario la mismo tiempo regular con cuidado la respiración, a fin de ritmarla con la oración del corazón". Estos métodos se describen por primera vez en una obra titulada "Los tres Métodos de Oración y de Atención", de San Simeón, el nuevo teólogo, aunque otros dicen que esta obra pertenece a Nicéforo el Solitario. El autor o los autores se cuidan de no explicitar la técnica, ellos consideran peligrosos los ejercicios respiratorios no controlados por un maestro de la oración. Para apreciar el valor del método físico es necesario verlo dentro del contexto del pensamiento ortodoxo, para ello, se propone tres puntos: 1) los ejercicios respiratorios, son un soporte, un medio, una ayuda para el recogimiento; pero no es esencial para la oración; 2) los ejercicios deben utilizarse con la mayor discreción y restricción, pueden ser peligrosos si se los utiliza mal. "Si se los utiliza sin control del maestro puede arruinar la salud y llevar a la locura, tal como se ha constatado para desdicha". 3) La práctica de la oración presupone pertenencia plena y activa a la comunidad religiosa.

Gayatri 19 Enero 2005

2007-03-24T19:39:00.000-07:00

Gayatrines y la Espiritualidad Comparada (2)

6. San Macario desarrolla la noción del corazón: "El corazón gobierna todo organismo corporal y reina sobre él, y cuando la gracia posee al corazón, ella gobierna todos los miembros del cuerpo y todos los pensamientos, pues es en el corazón que se encuentra el intelecto y todos los pensamientos del alma, así como sus deseos; por su intermedio la gracia penetra igualmente todos los miembros del cuerpo". "El corazón no es más que un pequeño navío y, sin embargo, se encuentran leones, dragones, criaturas venenosas y todos los refinamientos de la maldad; senderos rugosos y ásperos y los abismos abiertos. Pero también está Dios y los Ángeles, la Vida y el Reino, la Luz y los Santos, la Ciudad Celeste y los Tesoros de la Gracia. Todo está allí". 7. El corazón no se confunde con ninguno de los tres elementos constitutivo del hombre (físico, mental y espiritual), pero está ligado a cada uno de ellos. Cuando los místicos ortodoxos hablan del corazón hablan entre otras cosas, de un corazón carnal, un músculo del cuerpo y es necesario que se entienda solo como una metáfora o un símbolo.8. El corazón está ligado, al psiquismo del hombre: su alma; además, el corazón está ligado al espíritu, como dice Teòfano: "el corazón, es el hombre profundo, el espíritu. Es en el que se encuentran la idea de Dios, la conciencia y nuestra dependencia total en relación con la espiritualidad". 9. Sabiendo esto, es posible comprender en alguna medida lo que Teòfano quiere decir cuando describe la oración como el estado de aquél que "se presenta ante Dios con la inteligencia en el corazón" Durante todo el tiempo en que la persona ora con el intelecto en la cabeza, actúa con los recursos de la inteligencia humana y, a ese nivel no realizará jamás un encuentro personal e inmediato con Dios. Mediante el uso de su cerebro él puede saber algo respecto de Dios, pero no puede conocer a Dios. En efecto, no puede tener conocimiento directo de Dios sin un amor muy intenso, y un amor semejante debe venir solamente del cerebro, sino del hombre entero, es decir, del corazón. Es necesario, pues, descender con la cabeza al corazón. No se pide abandonar las potencias intelectuales - la razón es un don de Dios-, pero debe descender el intelecto al corazón.10. Comienza entonces el descenso al corazón natural y, de allí, al corazón profundo, en ese lugar donde ya no es una mera realidad carnal. Allí, en esas profundidades, descubre la unidad de su espíritu con Dios, de esa manera se pasa la frontera miseriosa que separa lo creado de lo increado.11. Del mismo modo que hay en el hombre tres elementos, hay tres principales grados de oración: la oración vocal corporal; la oración del intelecto y la oración del corazón, o del intelecto en el corazón. Teòfano dice: "deben orar, no solamente con las palabras, sino con el intelecto; y no solo con el intelecto, sino con el corazón, de modo que el intelecto y comprenda y vea claramente lo que las palabras significan, y que el corazón sienta lo que el intelecto piensa. Todo esto constituye la oración verdadera, y si uno de estos elementos falta, o bien la oración es imperfecta, o bien no existe".12. El primer tipo de oración, vocal o corporal, es la oración de los labios y de la lengua. Consiste en recitar en voz audible la oración, leerla o cantarla. A medida que la oración se interioriza, la recitación exterior se hace más importante. Basta que el intelecto piense interiormente la oración sin movimiento de los labios; sucede que así que el intelecto ora sin palabras. Pero esto no es suficiente, en este segundo grado de oración, la oración permanece en la cabeza o en el cerebro por lo tanto es incompleta. Es necesario descender de la cabeza al corazón. "Encontrar el lugar del corazón", "hacer descender el intelecto en el corazón", "unir el intelecto con el corazón". Entonces cuando esto sucede, la oración llega a ser verdaderamente la "oración del corazón". La oración no de una de las tres facultades, sino del hombre entero: alma, espíritu y cuerpo. La oración no solo de la inteligencia, de la razón natural, sino del espíritu con su poder particular de entrar en contacto directo con Dios.13. Pero esto no es fácil. La oración del corazón toma formas diferentes: Teòfano dice: "es ardua, cuando el hombre se esfuerza por alcanzarla por sí mismo", y la otra "espontánea, cuando la oración existe y actúa por sí misma". En el primer grado, la oración es algo que todavía el hombre ofrece mediante su propio esfuerzo conciente, ayudado naturalmente por la gracia de Dios. En el segundo grado, la oración es otorgada al hombre por una gracia, como un don celestial, dice Teòfano: "el hombre es llevado de la mano de una habitación a la otra, dentro de su corazón, no es el hombre el que ora, sino que Dios ora en él". Este tipo de oración viene de tiempo en tiempo o en estadios avanzados es incesante. En el segundo caso, ocurre siempre, de casa y por camino, al levantarse y al acostarse. "Escribas, hables, camines o juegues, se despliega en tus sueños y te despierta en las mañanas", dice Teòfano.14. A partir de ese momento la oración toma forma de "oración mística", en la forma restringida del termino dicen los ortodoxos. Teofano dice que es "oración contemplativa" o "la que sobrepasa los límites de la conciencia" En el estado de contemplación, "el intelecto y la visión toda entera se hace cautivo de un objeto espiritual tan irresistible que todas las cosas externamente son olvidadas y enteramente ausentes de la conciencia. El intelecto y la conciencia son sumergidos tan completamente en el objeto contemplado que es como si no se los poseyera más". Teofano agrega: "este estado es de contemplación, una oración de éxtasis o de arrobamiento".15. Mientras el practicante se esfuerza por pasar de la oración vocal a la oración del intelecto en el corazón, se encuentra ante dos obstáculos principales: su pasión y su imaginación. La palabra pasión no es solamente la concupiscencia y la cólera. Pasión es algo más profundo dicen los Padres del Desierto y los místicos de la oración del corazón: Todo deseo malvado, toda envidia. Las pasiones se clasifican tradicionalmente como sigue: la gula, la concupiscencia, la avaricia, la tristeza (incluye la envidia), la cólera, la acedía, la vanagloria y el orgullo. Estos ocho demonios o malos pensamientos vienen de la misma raíz el amor por sí mismo que consiste en preferirse antes que a Dios y al prójimo. Es por eso que el orgullo es la principal y más nociva de todas las pasiones. El camino hacia la oración pura es un camino moral que supone una disciplina de la voluntad y del carácter. La disciplina del intelecto debe acompañar a la disciplina moral. No son únicamente los pensamientos apasionados los que obstaculizan la oración interior sino todas las imágenes, estén o no acompañadas de un movimiento pasional. La imaginación, facultad por la cual formamos imágenes mentales más o manos vivas sobre nuestras aptitudes, no tiene más que un lugar restringido en la obra de la oración, y teòfano dice que "no tiene ningún lugar". "No admitan ninguna imagen o visión". "Separen del intelecto toda imagen", "en la oración, la regla más simple es no formarse ninguna imagen de cualquier tipo", "aquel que no ve nada en la oración, ése ve a Dios". 16. Nuestro intelecto habitualmente es disperso en una gran diversidad de imágenes y pensamientos, esto debe ser unificado, llevando de la multiplicidad a la simplicidad y al vacío; de la diversidad a la sobriedad. Se debe purificar de toda imagen mental, de todo concepto intelectual, hasta ser solo conciente de Dios invisible e incomprensible. Este es un estado de oración pura, pues no-solo debe purificarse de malos pensamientos sino de todo pensamiento.17. la oración del corazón es una oración de sentimientos, y ese es precisamente lo que distingue de la oración del intelecto. Entre los sentimientos que menciona Teofano y otros, se encuentran tres de particular interés: 1) Una especie de tristeza que hiere el corazón, 2) un sentimiento de cálida ternura, 3) el fuego del espíritu, el calor de la gracia en el corazón. "Debemos velar con cuidado para que nuestros sentimientos en la oración no sean manchados por el aguijón del placer sensual. Si no se vela por ello, es fácil caer en el hedonismo espiritual, desear la dulzura en la oración como un fin en sí mismo. Esa es una de la formas más perniciosas de la ilusión (prelest). Los frutos de la oración no son el calor o la dulzura, sino el Amor de Dios", dicen los Padres del Desierto y Teòfano".18. Entre muchas oraciones simples para alcanzar la plegaria interior, la "oración del corazón" alcanzó una influencia inusitada en los creyentes orientales católicos. La oración que habitualmente se recita es la siguiente: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de nosotros, pecadores". Diez palabras y 21 silabas.19. En las corrientes católicas ortodoxas, es común utilizar un rosario conocido por el nombre de vervitsa, lestovka o tchotki, este rosario difiere con el que se conoce en occidente porque es una cuerda de lana u otro material, en el cual se ha hecho nudos, de modo que se evita la producción de cualquier ruido.Desde el punto de vista histórico, la Oración de Jesús u Oración del Corazón, dicen los ortodoxos que se remonta al antiguo testamento, porque allí se tenia preferencia por el Nombre de Dios. El Nombre de Dios era considerado como una extensión de la persona, como una revelación de su ser y como una expresión de Su poder. El cristianismo tomó al nombre de Jesús como divino porque es el nombre del Dios encarnado. En el nuevo testamento el nombre de Jesús es de particular importancia: (San Juan 16, 24,23), (Hechos 4,10-12), (Filipense 2, 9-10), (1Cor. 12,3), (Lucas, 18,38), Lucas, 18,13), Así es como la formula completa de la oración de Jesús se estructura: "Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí,".

Gayatri 18 Enero 2005

2007-03-24T19:37:00.000-07:00

Gayatrines y la Espiritualidad Comparada (1)

Gayatri Vedanta Yoga es el respeto y aceptación de la unidad de todos los senderos espirituales. En un intento por acercar a los devotos, material autorizado para un correcto conocimiento y practica de la espiritualidad, presentamos este resumen de textos, mensajes y libros sobre la muy antigua practica espiritual cristiana conocida como la "Oración del Corazón", difundida en los primeros siglos y conservada como un precioso tesoro por las Iglesias Católicas de Ritos Orientales, hasta nuestros días.Muchos encontraran en estas paginas, una fuerte inspiración para continuar con la practica del gayatri mantra; las dudas y dificultades que enfrentaron los primeros padres del desierto para realizar la "oración del corazón" igual que los monjes contemporáneos, es una fuente de inspiración, que todo devoto sincero encontrará refrescante.Los devotos de gayatri, encontraran que la "oración del corazón" es una oración-plegaria-mantra cristiano con una técnica asombrosamente igual a la que enseñan los Vedas de la India y que difunde Gayatri Vedanta Yoga en Occidente, y a pesar de que la tradición católica ortodoxa se preocupa por diferenciarse de cualquier similitud con el yoga; aún así, no podremos escapar al asombro. No es importante discutir si es similar u opuesta, lo verdaderamente importante es que la práctica de la "oración del corazón" puede mostrar al devoto, una vivencia del alma igual a la que se experimenta cuando avanzamos en el canto del gayatri mantra. Todos somos hermanos pero la mente señala, divide, suma, resta, confronta y separa. El corazón acerca y une, la práctica espiritual es una vivencia que une corazón con corazón, alma con alma. Si comprendemos esta verdad básica, aumentaremos nuestro estado de felicidad y amaremos más nuestra dedicación a la adoración de Dios y nuestra hermandad con todos los seres y todas las cosas.
1. ¿Qué es la oración? ¿Cuál es su esencia? ¿Cómo podemos aprender a orar? ¿Qué experimenta el cristiano que ora en la humildad de su corazón? Los cristianos ortodoxos de las iglesias rusas, griegas, armenias, etc., practican una sencilla formula bajo el nombre de "oración del corazón". Se trata de la más simple de las oraciones cristianas, consiste en una frase única: "Señor Jesús, Hijo de Dios, ten piedad de mí". A través de los siglos, millones de personas han penetrado en los misterios más profundos del cocimiento espiritual. ¿Cómo los hombres pudieron descubrir tantas cosas en una frase tan corta?2. la definición de la oración que se puede encontrar es extremadamente simple: la oración, es ante todo, el estado de aquél que se presenta ante Dios, (San Dimitri de Rostov, siglo XVII); la oración consiste en volver hacia Dios la inteligencia y los pensamientos: "Orar significa presentarse ante Dios con el intelecto, mirarlo mentalmente sin apartarse y conversar con Él". Teòfano escribe: "Lo esencial consiste en presentarse ante Dios con el intelecto encerrado en el corazón, y perseverar allí, noche y día hasta el fin de la vida". Mientras san Dimitri habla de "permanecer ante Dios con el intelecto", Teòfano se muestra más preciso y dice: "Permanecer ante Dios con el intelecto unido al corazón"; esta noción "permanecer con el intelecto en el corazón", constituye uno de los principios cardinales de la doctrina ortodoxa sobre la oración. Examinemos la doctrina sobre la naturaleza humana según las iglesias orientales separadas de Roma en el año 1050 de nuestra era.3. Se debe distinguir tres elementos en el hombre: el cuerpo, el alma y el espíritu. Teòfano escribe: "El cuerpo está hecho de tierra, no es por lo tanto algo muerto, sino por el contrario, algo vivo, provisto de un alma viviente. En esta alma ha sido insuflado un espíritu, el espíritu de Dios, destinado a buscarlo y a gustar y encontrar la alegría en Él en ninguna otra cosa". El alma es por consiguiente, el principio fundamental de la vida, lo que hace de un ser humano algo viviente, por una oposición a una masa de carne inanimada. Sin embargo, mientras que el alma existe ante todo sobre el plano natural, el espíritu nos pone en contacto con el orden de las realidades divinas. Es la facultad más elevada del hombre y la que nos hace aptos para entrar en comunión con Dios.4. El cuerpo, el alma y el espíritu tiene, cada uno a su manera un particular modo de conocer: el cuerpo conoce por los cinco sentidos, el alma por el razonamiento intelectual, el espíritu por la conciencia, por una percepción mística que trasciende los procedimientos ordinarios de la razón humana. Fuera de estos tres elementos (el espíritu, el alma y el cuerpo) hay otro elemento en la naturaleza humana que permanece por fuera de la clasificación tripartita: el corazón.5. El término "corazón" es de particular importancia en la doctrina del hombre. Cuando en occidente se habla del corazón, se entiende por ello las emociones y los afectos; pero en la Biblia y en los escritos de los sabios ortodoxos, el corazón tiene una significación mucho más rica: es el órgano principal del ser humano, físico y espiritual; es el centro de la vida, el principio determinante de todas sus actividades y todas sus aspiraciones. El corazón incluye igualmente las emociones y los afectos, pero significa mucho más: abraza todo lo que constituye lo que nosotros llamamos una "persona".Tal como me pidió la madre Shanti Prema, adjunto algunas lineas especificas para las devotas de gayatri, por supuesto que es de utilidad para toda la comunidad.Esta plegaria para finalizar la practica del Canto del Gayatri mantra; sería de mucha bendición si todas las devotas lo hicieran cada mañana. Si las devotas siembran instantes de santidad al comienzo del día, naturalmente el hogar será bendecido y sus miembros estarán protegidos y cuidados por el sonido sagrado del mantra. Tal es el poder de las mujeres en nuestra Misión de Predica.Madre de todos los mundos, que el mérito del canto de tu sagrado sonidoLos cuales son de santidad celestial, sea para mi propio merito y el mérito de toda la humanidad.Que por el mérito de la métrica de los llamados tres pies, Que el mérito de sus palabras, el merito de sus letras,Que el mérito de de sus puntuaciones, sus vocales y entonacionesSus combinaciones y alusiones sagradas y los secretos divinos que contiene,Y toda la luz celestial que emana de sus silabas sea para mí y la humanidadHoras de misericordia, horas de escucha y de bendición.Y que mi plegaria sea un clamor hacia Ti, madre Amada Para que me respondas con amor y compasión.Que mi plegaria diaria del gayatri mantra sea como si hubiese alcanzadoTodos los maravillosos secretos de los cielos Y todas las impresiones angélicas que están impresas en cada silaba.Que esta pronunciación mía traiga paz y consuelo a las almas que aun no han encarnadoY yerran por los mundos, que los espíritus luminosos aumenten su luz y que mi fluir por esta vida y otras, sea para purificaciónJunto con los justos y santos Que lo que mi boca pronuncia purifique mi mente y, santifique mis manosSea tu voluntad Madre Bendita que este día sea de paz, consuelo para mi hogar y para todos los hogares del mundo.

Gayatri 17 Enero 2005

2007-03-24T19:35:00.002-07:00

Qué significan los conceptos o títulos que nos llegan en los nombre de muchos maestros de yoga o sabios de la India, como: Acharya, Swami, Sadhu, Paramahansa, Sri, Baba, Baguan, Jí, Rishi, Yogiraj, Maharaj, Maharshi? A veces son apelaciones cariñosas, otras son enunciaciones meritorias y algunas se refieren a títulos que denotan autoridad religiosa. Algunos de estos títulos están escritos en sánscrito y otros en hindi. Por orden: "Acharya" significa, la persona autorizada que marca las chariyas es decir las reglas y las normas quien con su ejemplo se encuentra junto a los principios regulativos y por lo tanto puede dispensarlos para otros. Es sinónimo de "Maestro". Es un ""acharya", aquel que es considerado como tal por otro acharya y no es necesario que sea reconocido por los demás, incluyendo los estudiantes, ya que el magisterio se posee aun cuando no se ejerza, sobre una disciplina o conjuntos de disciplinas. De un modo especifico, Acarya es aquel que está impoderado para comenzar una Misión de Predica con alcances mundiales."Swami", literalmente es "amo" y es un titulo religioso dado originalmente a los monjes maestros de la orden de los renunciantes establecida por el maestro Adi Shankara. Se venia a querer decir, que de la misma manera que la prosperidad para un hombre estaba en el buen usufructo de sus vacas (los antiguos aryos eran nómadas y ganaderos) así los sentidos son como las vacas para un hombre que en la medida que sepa "ordeñarlas", así sabrá usarlo los sentidos para traer la prosperidad a sus vidas. Quien es el "swami", es decir el "amo de si mismo-sentidos", puede enseñar a otros a serlo también. En algunas escuelas se dice Go-Suami, Go denota a vaca en sanscrito y también significa sentidos Hoy en día el termino "swami" se emplea en muchas ordenes como titulo para la persona que se entrega a tiempo completo a su organización. "Sadhu", se refiere a "persona que se ha entregado a la búsqueda de la Verdad". Se emplea comúnmente para designar a quien por deambular sin casa y sin propiedad es considerado impregnado por la santidad. A veces se les da ese nombre peyorativamente a los mendigos sin cultura que visten con ropas ocres. "Paramahansa", es originalmente la designación de la Orden madre de los renunciantes sobre la cual Adi Shankara, creo la suya que a su vez dividió en diez. También se usa como titulo honorífico asignado al maestro por sus discípulos monásticos, para señalar que entre todos ellos, que son renunciantes, ese maestro es el más grande. Literalmente significa "Cisne Supremo", en memoria del mítico cisne, que podía tomar del cántaro de la leche la crema y dejar el agua. Así, el gran renunciante, puede vivir en el mundo, tomado la verdad y dejando la apariencia. "Shri" es una palabra que se usa como "Don" en castellano, es decir, persona dotada de cualidades entre ellas la de la prosperidad y la sabiduría, se refiere a las shaktis Lakshmi y Sarasvati, diosas de la prosperidad y la sabiduría. "Baba" es la manera muy afectuosa de llamar los hijos, amigos, personas menores en edad a otra persona, sea esta religiosa o seglar, pero que por su edad y aspecto o naturaleza se le llama así. "Ji" es como en japonés se puede decir como sufijo "san" después de cualquier nombre, por ejemplo: "Satomi-san", "Takeshi-san". Se coloca después de cada nombre o titulo por ejemplo: "Swami-ji". "Shankara-ji" viene a querer expresar una actitud cariñosa y respetuosa. "Rishi", es la denominación de alto respeto dada a los antiguos sabios de las eras pasadas que revelaron las enseñanzas del Veda desde su estado trascendental Significa, "vidente" o "veedor". Algunos personajes posteriores se les ha dado por llamarles así también, como por ejemplo Patanajali Maharishi (El Gran Vidente) No es preceptivo por su importancia darle este nombre a nadie más en los tiempos modernos. "Bhagavan", significa el "Todo Poderoso". Es un epíteto con el que denomina a Dios. En las escuelas de Bhakti y principalmente vaishnavas pero no exclusivamente también se le denomina así a las encarnaciones divinas plenarias, como por ejemplo Shri Krishna la octava de las diez que revelan los textos También los devotos, llevados por su celo amoroso al considerar a sus maestros sublimes y divinos, les dan ese apelativo para estimar que ellos son la "viva expresión de Dios", por ejemplo Bhagavan Ramana. "Yogiraj", es un titulo que solían dar los maestros de yoga a sus discípulos cuando los significaban entre los demás por sus habilidades en las practicas y su capacidad de vencer sus propias limitaciones A veces los maestros de yoga llamaban así a su maestro para engrandecerlo mas que ellos mismos. Originalmente es un epíteto de Shiva, que como maestro del Yoga por ser su originador es el "rey de los yogis", que es lo que significa "yogiraja". "Maharaja", es el rey de los reyes, es decir el emperador, literalmente "Rey Grande" Se suele denominar además afectuosamente así por los devotos y amigos a los maestros que por su carácter a veces y otras por su gran autoridad son como Grandes reyes, que como decía mi maestro, el venerable Shri Swami Tilak Paramahamsa, por ser emperadores de su mundo propio eran mas grandes soberanos que los reyes del mundo que necesitan para serlo de ejércitos que les impongan sobre los demás y que cuando los pierden caen al submundo de los pordioseros, mientras que un yogi no necesita de nada ni nadie para ser poderoso. "Maharishi", literalmente "vidente grande" Tal y como dije antes sobre el significado de "rishi" se refiere al mas grande entre ellos. Los devotos de Gayatri Vedanta, veneramos con igual devoción a todos los maestros y respetamos todos los titulos de todas las escuelas y corrientes de pensamiento. En la hora actual del mundo, esta es la actitud más sana que podemos asumir, el respeto y la veneración por todos los maestros y escuelas, y esto debe ser independientemente de la poca o mucha aceptación que podamos tener como grupo espiritual. Si tenemos esta actitud la luz finalmente triunfará y las moradas de Dios estarán construida en poco tiempo. Sorprende muchas veces cuando recibimos información de diferentes ambitos espirituales y las controversias que se sucitan entre ellas; no parece aceptable que aquellos que predican la universalidad, sostengan a la hora de la verdad, posiciones restrictivas; no se construye un mundo de paz y amor dividiendo y recelando de los grupos diferentes. Si estan y son triunfantes es porque esa es la voluntad de Dios. Acaso solo Su voluntad se cumple dentro de un grupo particular?Afortunadamente los devotos de gayatri son personas amplias, llenas de compasión y amor y nada tienen que ver con conductas que ofenden a la espiritualidad y lastiman el corazón de los devotos de Dios sin importar a que escuela pertenecen. Los devotos de gayatri sentimos dolor cuando un devoto es maltrado de pensamiento palabra o acto, no importa si es de Gayatri Vedanta o de otro grupo espiritual.Este es un gran logro de nuestra comunidad en todos los paises y los jovenes y madres tienen un valor inestimable en sostener estos principios.

gayatri 16 Enero 2005

2007-03-24T19:35:00.001-07:00

Gayatri Vedanta Yoga es un movimiento de predica, destinado a santificar a las personas y purificar el mundo por medio del canto del gayatri mantra. Somos una familia comprometida con el nuevo amanecer, donde Dios reinará como un padre madre, y todos seremos llamados "hijos".Gayatri Vedanta Yoga es un puente, una herramienta, no un fin en sí mismo. Las instituciones no salvan a las personas, pueden colaborar en reunir la energía que de otro modo estaría dispersa, pero no más. Cuando se confunde esta cuestión, inexorablemente se avanza hacia un camino de parálisis espiritual. El único capaz de salvar es el maestro espiritual y Dios mismo; este es el conocimiento verdadero de los textos sagrados. Las instituciones pueden venir, estar e incluso destruirse, pero la "presencia" del maestro espiritual siempre será una constante, una fuente inagotable de inspiración. La institución es un medio, el maestro espiritual es un fin: guru brama guru vishnu guru deva maeshvara, etc. Dicen los devotos en su inmensa misericordia.Si los devotos pensaran mayoritariamente que se debe defender la institución, estamos asistiendo al principio del final del movimiento de predica. La enseñanza y la practica es la esencia, el fundamento; la institución es un vestido, una mascara para presentar la enseñanza.Los devotos dirigentes de nuestras asociaciones jamás deberían pensarse como "la institución" o "la enseñanza". El maestro espiritual encarna la verdad mística de la sabiduría vedica y es bendecido por los cielos para llevar a puerto a las miles, cientos de miles de almas destinadas a realizar la sadhana de gayatri mantra; esta percepción de la realidad luminosa impide que seamos derrotados por las emociones descontroladas o los pensamientos que nacen de una mente inestable.
En Gayatri Vedanta Yoga no hay nada que defender porque todo es escritura vedica, por lo tanto es el fundamento de todo lo existente. Somos amigos de toda lo creado, bienquerientes de todos los seres y todas las cosas, en nosotros no hay espacio para sentimientos escondidos o derrotismos.
Afortunadamente en todos los países donde los devotos de gayatri actúan, no hay un solo problema que indique que estamos transitando horas confusas; y esto es, porque nuestra organización es simple en sus lineamientos más básicos y no hay posibilidad de grupos y subgrupos; para nosotros todos son hermanos y los recibimos y los incentivamos para que amplíen sus miras y su confianza en Dios. Tampoco los devotos deben tener reservas por la gran afluencia de personas que provienen de otros grupos espirituales y que llegan a nosotros y lógicamente vienen con su cultura grupal, etc. Todos deben ser bienvenidos. En Gayatri Vedanta Yoga, oramos cada día para que la Madre bendiga a cada uno de sus devotos con la misericordia de ser elevados a la posición de maestros espirituales. Y esto es un hecho cuando observamos a nuestros jóvenes gayatrines en Europa, Medio Oriente, Asia o Sur América y sus intentos de predica en los ámbitos universitarios, entre sus amistades, familiares, etc. Realmente pensamos que son verdaderos gurus. Y estamos felices de ello.

Gayatri 15 Enero 2005

2007-03-24T19:33:00.000-07:00

Dijimos ayer que los primeros minutos del día, son fundamentales para asegurarnos horas de bendiciones y de plena conexión con la santidad. Veamos ahora algunos aspectos más que debemos considerar por la mañana.Achamanam, o sea, sorber el agua con tres mantras, un sorbo para cada mantra, quitará todos los males del cuerpo y de la mente. Esto es llamado Namatrayividya o la adoración con los tres nombres que cura todas las enfermedades, físicas y mentales.
Hay un shloka muy conocido en los vedas donde se afirma que la medicina de la repetición de los tres nombres del Señor (Achyuta) (Ananta) y (Govinda) cura seguramente todas las enfermedades. Achyutaya namah
Anantaya namah
Govindaya namah
El Achamanam se lleva a cabo mirando al Este o al Norte. No debe hacerse mirando al Oeste o al Sur. Exceptuando al pulgar y al dedo anular, los otros tres dedos deben ser doblados un poco y entonces un pequeño espacio para el sostenimiento del agua se forma en el centro de la mano. El agua debe ser vertida allí y sorbida tres veces pronunciando los tres mantras en sucesión. Luego la mano debe lavarse dos veces. Si hay un pavitra (anillo) en el segundo dedo, debe sacarse en el momento del Achamana y puesto nuevamente después del Achamana.Los doce siguientes nombres del Señor se deben pronunciar después de esto, tocando cada miembro del cuerpo con el dedo particular mencionado a continuación. Esto significa que todos los sentidos están dedicados al servicio de Dios. Cuando los sentidos se tornan introspectivos en vez de ir hacia fuera a los objetos externos, la bienaventuranza natural del alma se manifesta. Los nombres son:
Keshava/ Narayana/ Madhava/ Govinda/ Vishnu/ Maddhusudhana/ Trivikrama/ Vamana/ Sridhara/ Hrishikesa Padmanabha/ Damodara/Ya que el pulgar y la boca son los lugares del fuego, los nombres (Kesava) y (Narayana) se pronuncian con el pulgar tocando las mejillas derecha e izquierda respectivamente. El dedo índice y los ojos son considerados como los lugares del sol y así con el dedo índice son tocados los ojos derecho e izquierdo, repitiendo los nombres (Madhava) y (Govinda). El dedo anular y la nariz, siendo considerados los asientos de Vayu (viento); las partes derecha e izquierda de la nariz son tocadas por el dedo anular con los nombres (Vishnu) y (Madhusudana) siendo repetidos respectivamente.
El dedo meñique y las orejas son los lugares de Indra y por lo tanto las orejas derecha e izquierda son tocadas por el dedo meñique pronunciando los nombres (Trivikrama) y (Vamana) respectivamente. Ya que el dedo del medio y el hombro son considerados como los lugares de Prajapati, ese dedo debería tocar los hombros, cuando la persona pronuncia los nombres (Sridhara) y (Hrishikesa) respectivamente.
Siendo la parte interna de la mano y el corazón considerados como los lugares de Paramatma, la mano interna debería tocar el corazón y la parte superior de la cabeza, pronunciando los nombres (Padmanabha) y (Damodara) en sucesión. Por lo tanto todas las partes del cuerpo son protegidas repitiendo los nombres de Dios.Estas plegarias de la mañana son invencible si deseamos santificar nuestras vidas ya que tiene el poder de purificar la mente y de dirigir los sentidos hacia todo lo santo y bello que hay en todos los seres y todas las cosas.
Luego de esto, podemos cantar el gayatri kavacha y los gayatris prescriptos por el maestro espiritual.De esto podemos extraer una profunda enseñanza. Cuando insistimos tanto en no repetir frases de otros, que las lecturas no son suficientes, que la opinión de otros solo es eso, una opinión; deseamos decir que la esencia del devoto es la practica y que la practica en sí misma contiene toda la enseñanza que el alma aspira.
Si tomamos cada uno de estos doce nombres, podemos escribir libros completos sobre sus significaciones místicas y sus poderes espirituales; al mismo tiempo, estos doce nombres son parte de los 12 pares de las 24 sílabas del gayatri mantra.
De modo que los devotos de gayatri damos una excepcional importancia al a practica espiritual, porque ella es el centro de la vida individual y comunitaria. Como los devotos de gayatri no son propensos a asumir posiciones filosóficas que dada nuestro actual estado de evolución son nada más que adhesiones especulativas a nivel de la mente, la practica se transforma en el punto de unión y de encuentros de santidad entre la comunidad de gayatrines.
Se sabe que en la comunidad de gayatrines hay Acaryas que dedican varias horas al día a una intensa práctica espiritual; se sabe también que en el gran movimiento mundial, hay maestros espirituales que desde la medianoche hasta el mediodía, se dedican a la sadhana de gayatri; también muchos devotos nos escriben entusiasmados para clarificar aspectos de su sadhana espiritual. Todo esto nos indica que allí donde hay practica sincera no existe división, envidias o confusión; cada cual aporta su cuota de santidad para colaborar en esta tarea sagrada de crear moradas para Dios, al estilo de lo que escribe nuestro hermano Abih, un libre albedrío que nos permite direccionar nuestros gustos y disgustos hacia las formas perfectas de la verdad y el Amor.Si las madres pudieran, comenzar con esta maravillosa practica de declarar que este día será santo por las acciones santas que desarrollaremos desde el primer minuto, al despertar, todos los devotos tenemos aseguradas las bendiciones celestiales.

Gayatri 14 Enero 2005

2007-03-24T19:32:00.000-07:00

Los devotos de gayatri podemos estar ante la presencia divina cada minuto de nuestros días. Vencer las inconstancias de la mente, desapegarnos de tanta multiplicidad exige de nosotros una dedicación atenta. Cuando despertamos por la mañana, estamos decidiendo el curso de las ondas mentales que tendremos durante el transcurso del día; los devotos expertos de gayatri, siempre recomiendan que debemos tener una especial atención durante los primeros minutos de la mañana.Existe una creencia generalizada que parte de nuestra estructura espiritual se conecta con dimensiones superiores durante el sueño y, se dice que los maestros espirituales – por lo menos en gayatri vedanta – pueden conectarse con nosotros durante ese periodo. Todo esto no sería posible si no se construye durante las horas diurnas una verdadera coraza que permita a la mente encausarse dentro del ámbito de la santidad. Recordarnos una y otra vez la importancia de santificar nuestras vidas, es una magna tarea que dura toda nuestra existencia terrena; la tendencia natural de la mente es al olvido, a la búsqueda desenfrenada de nuevas informaciones, nuevos colores, sabores, sonidos con los que se alimenta. Despertar en la mañana es un acto santificador si nosotros así lo deseamos.Al despertar, debemos tener un primer recuerdo para el maestro espiritual, para todos los acaryas y los devotos hermanos de gayatri; debemos enviar luz a nuestros familiares próximos y lejanos, a nuestros amigos y amistades en general, a todos los mundos que están más allá de nuestra comprensión. Luego, debemos bendecir a la madre tierra con la siguiente plegaria-mantra vedico:
Samudra vasane devi parvatastana manditeVishnu patín namas tubyam pada sparsam ksamasua me
Oh Madre tierra, ofrezco mis humildes reverencias a usted, que es la esposa del Señor Vishnu y la residencia de los océanos y que se encuentra rodeada de montañas. Perdóneme por pararme sobre usted.
Seguidamente podemos levantarnos del lecho y recitar la siguiente shaloka (verso) en honor a la Madre Gayatri.Mukta-vidruma-hema-dhavalac-chayair mukhais-tyaksanairyuktam indu-nibaddha-ratnamuktam tattvarthavarnatmikam/Gayatrim varadabhayankusakasah subhram kapalam gunamSankham cakram atharavindayugalam hastair vahantim bhaje//

Medito en la Diosa (de cinco caras) Gayatri, cuyos rostros son de los colores de las (piedras) perla, coral, oro, azul, negro y blanco, de tres ojos (en cada cara), con diademas enjoyadas engarzadas con la luna creciente, compuesta de las sílabas que representan la Gran Verdad, y sosteniendo en las (diez) manos, las poses de ofrecer refugio y favores, acicalador, látigo, cuenco, soga, caracola, disco y dos lotos.De este modo aseguramos que nuestra mente desde los primeros minutos del día esté dedica a la santificación.Este es un método probado para que nuestra mente se vaya purificando de un modo progresivo; nos confiere alegría y una voluntad determinada para enfrentar los desafíos del día.

Gayatri 13 Enero 2005

2007-03-24T19:30:00.000-07:00

Se sabe que ciertos devotos de gayatri son capaces de percibir el complejo devenir del alma de una persona con solo mirar el rostro o estudiar la palma de la mano. Así, el lado izquierdo es representativo de la justicia, el rigor y por lo tanto, allí encontramos todo lo que se relaciona con el pasado más remoto de un alma encarnada; también se puede ver a que influencia de animal determina una buena parte de nuestras conductas en esta vida. El lado derecho es la compasión, la misericordia, el amor, etc. Y por lo tanto, se refiere al presente construido y las posibles vías para elevar el estado de conciencia, cuando el devoto vidente de gayatri es muy experto, puede ver con claridad próximas encarnaciones de esa alma específica. Para que un devoto de gayatri sea considerado experto, debe haber practicado el mantra como mínimo por siete años o, el equivalente a cuatro puruscharana -500 mil veces por cada sílaba del mantra, según las reglas de los textos sagrados -. Siendo el mantra una ciencia que contiene regulaciones y técnicas de práctica especifica, que es capaz de conducirnos hacia la morada celestial, todos nosotros estamos siendo partes de estas regulaciones y todos nosotros debemos ser cuidadosos de no trasgredirlas.Este conocimiento nos deja una gran enseñanza. Es unánime la opinión entre estos devotos videntes que el karma de una persona es un constante devenir, un fluir que de un modo progresivo integra cada vez más amplios espectros de luz y de amor. Esto ocurre, porque el canto del gayatri mantra es acumulativo. Sonido sobre sonido se va acumulando en la mente y el corazón del devoto, hasta que llega el tiempo en que estalla en torrentes de luz. Entonces la realización está a un paso. El devoto puede con su sola voluntad crear, conservar y purificar en este mundo material. Los milagros al respecto son demasiados evidentes dentro de Gayatri Vedanta Yoga para que nos detengamos en este asunto.Sea como fuere, debemos estar plenamente concientes que al cantar el gayatri estamos modificando el karma. Lo que hasta ayer era una lectura correcta sobre nuestro actual momento de vida, el mantra puede y de hecho lo hace, modificar de raíz cualquier aspecto del mismo. Si ayer era evidente por los signos del rostro o de la mano, algún mal aspecto en la vida; hoy, por gracia y bendición de gayatri la situación pudo haber variado dramáticamente a favor de la luz y el amor. Se dice que las acciones erróneas de mil encarnaciones se limpian por el poder del gayatri; de modo que incluso los decretos malos, de accidentes, enfermedades o muerte son atenuados o modificados radicalmente con la sadhana de gayatri.Tal es el poder del gayatri mantra.De modo que los devotos videntes de Gayatri Vedanta Yoga siempre dan interpretaciones indicativas; porque ellos experimentan a diario la verdad del constante fluir de los karmas.Estas interpretaciones indicativas pueden ser fragmentos de una verdad mayor o puede estar incluida en los aspectos más profundos de la vida de la persona. Por lo general los devotos de gayatri mantienen una actitud de equilibrio y de serenidad frente a este fenómeno y confían completamente en la gracia de sri guru. Se puede inferir que si un devoto de gayatri canta las tres rondas prescriptas por el maestro espiritual, en muy poco tiempo, las tendencias más groseras del karma, ya no lo afectará. Que podemos decir de aquellos que lo cantan con pureza de mente y un corazón rendido a Dios; con un solo gayatri, serán capaces de rendir todos los aspectos negativos de sus tendencias mentales y emocionales; porque para los devotos de gayatri no hay santo sin pasado ni maldad que no pueda ser redimida.Cuando te sientes a meditar sobre la vida y el constante devenir del pesar y la alegría, vivencia que estos interrogantes encuentran una respuesta definitiva en las sagradas palabras om bhur buvah svahah tat savitur vareyam, bhargo devasya dhimahi dhio yo nah prachodaiat.Y en el silencio de tu corazón serás un vidente calificado, capaz de crear moradas para Dios en esta tierra.

Gayatri 12 Enero 2005

2007-03-24T19:28:00.000-07:00

El principio de gayatri en la vida del ser humano es sumamente profundo; entender la conexión entre las 24 silabas sagradas y el esquema corporal, hace la diferencia entre nuestras tendencias bestiales y nuestro anhelo de santidad.Muchos santos de los Himalayas tienen diferentes técnicas para acceder a los significados más profundos del gayatri. Todas las técnicas en Gayatri Vedanta Yoga son para comprender y aprehender las 24 silabas divinas del gayatri y sus significados místicos y trascendentales.Cierta vez nos fue enseñada la técnica Hiranyagarbha. Esta técnica consiste en imaginar que estamos en medio de un (lingam) ovoide resplandeciente de luz de color amarillo oro y que del centro de nuestro corazón nacen 24 rayos de purísima luz de color naranja, cada uno de esos rayos representa una silaba del gayatri mantra. Partiendo de nuestro plexo solar con bhur, subimos hasta el plexo cardiaco con bhuvah, colocamos la energía en el entrecejo con svahah y de allí desde la coronilla comenzamos a recorrer en el sentido de las agujas del reloj las 24 sílabas. La energía reingresa al cuerpo por la base del plexo solar, unos cuatro centímetros abajo del ombligo con los tres bijas mantras que los devotos de gayatri conocen.Con una pequeña práctica cada día el devoto podrá experimentar como las letras literalmente poseen vida y todo lo creado late al ritmo de su vibración.Los efectos de esta técnica Hiranyagarbha, se ven rápidamente sobre el aspecto físico del devoto, cientos de millones de células del cuerpo son regeneradas literalmente; el cerebro actúa con mayor lucidez y todo el sistema inmunológico del esquema corporal reacciona positivamente y de modo expansivo; tal vez donde mayor influencia pueda observarse sobre los aspectos neurológicos del esquema corporal. A nivel mental, se observan reacciones admirables cuando se padecen desbordes emocionales y confusiones a nivel de la mente; a nivel espiritual se nos enseñó que cientos de entidades celestiales de luz literalmente descienden en nuestro auxilio, también se nos dijo, que hasta 72 encarnaciones de antepasados pueden ser liberados con esta técnica. La técnica Hiranyagarbha se llama también en Gayatri Vedanta Yoga, la técnica del shanti prema, si leemos con atención, podremos encontrar las conexiones evidentes de este nombre. Esta técnica puede ser considerada genuinamente como un fuego sagrado (agni hotra) encendido en el loto de nuestro corazón.De modo que los devotos de gayatri poseemos muchas técnicas capaces de otorgarnos bendiciones en todos los aspectos de nuestra vida y conducirnos finalmente a la morada de la Madre Suprema.Respetar sinceramente las regulaciones de nuestra Misión de Predica es el requisito para que esta técnica sea una bendición para todos nosotros. La razón es sencilla, las regulaciones de Gayatri Vedanta Yoga son genuinamente vedicas y por lo tanto deben considerarse como auxilios celestiales; toda innovación fuera de los vedas y escrituras sagradas, pueden ser benéficas para algunas personas, pero innecesarias para los devotos de gayatri. El gayatri es un mantra divino que le fue rebelado al sabio rishi wishvamitra como el orden y el latido original del universo, de modo que no está en los cielos para que digamos, no podemos practicarlo ni conocerlo, está aquí entre nosotros, es Dios mismo encarnado en sonidos divinos; todas las personas están invitadas a esta fiesta de santidad. Ya que un gayatrin no reconocer ningún elemento que lo limite, no tenemos sectas, subgrupos o “iluminados capaces de interpretar aspectos secretos y ocultos que escapan al conocimiento normal de todos los devotos.”En Gayatri Vedanta Yoga, todos oramos al cielo por nuestros hermanos y hermanas; y deseamos que cada uno, de acuerdo a sus méritos, alcance un estado de conciencia superior y se levanten como auténticos apóstoles del gayatri en occidente. Si la bendita Madre Gayatri lo desea, nosotros seremos los primeros sirvientes de los apóstoles y, todos podemos participar de la predica siendo una gran familia. Del mismo modo, todos los devotos estamos en contacto los unos con los otros, de un modo abierto, amoroso y compasivo; recibo muchos mails por día de todas partes y esto es así, porque todos los devotos pueden escribir libremente y comentar lo que deseen ya sea en esta comunidad o en privado; nadie puede ser intermediario de nadie, los devotos interactuamos como una verdadera sociedad que desea dar un paso superior, construirse como comunidad espiritual.

Gayatri 11 Enero 2005

2007-03-24T19:27:00.000-07:00

Las dificultades deben ser un estímulo capaz de extraer de nosotros firmeza y determinación, una “santa obstinación” como me enseña Vijaya Acarya. Si la vida es un reto, con el entusiasmo y la simplicidad de la verdad de Dios, podemos transformar los conflictos que invaden y contaminan nuestro ser interior y nuestra vida de relación. Comprender sobre el conflicto es un paso más en el camino hacia la trascendencia, es una ventaja que nos permite aceptarnos como herederos de la luz. Los senderos espirituales están para transformarnos, no para ser jaulas de nuestras pasiones bestiales, espacios donde esconder nuestras orfandades. Renunciar al prejuicio que proclama la imposibilidad de la transformación es de vital importancia. No debemos sacar conclusiones falsas o equivocadas en nombre de nuestros prejuicios; el prejuicio mayor está en nuestra capacidad innata de comparar. Se compara se mide, se suma y se resta, de declara bueno o malo, justo o pecador; a nuestro capricho absolvemos o condenamos. Una mente así, solo puede vivir y alimentarse de conflicto. Tú no eres el mismo que ayer, algo de ti evoluciono, algo de ti se elevó a los confines del espacio y se contacto con la Suprema Luz. No eres un pecador sin remedio, una maldad sin redención.
El Gayatri mantra limpia el corazón y la mente, purifica nuestras tendencia al espanto y el horror y nos eleva a las alturas celestiales.
He aquí el secreto que nos une en una comunidad de hermanos. En gayatri vedanta yoga existe una ley no escrita que denota la santidad de sus miembros, todos creemos que el pecador más empedernido puede en un instante cambiar y transformarse en un santo capaz de redimir a toda la humanidad y, todos somos sirvientes que buscamos ese grado de perfección. En gayatri vedanta yoga, jamás se debe permitir que nadie pueda condenar a otro hermano, silenciarlo por cuestiones personales, descalificarlo, etc. Cuando se deba tomar una resolución sobre algún aspecto doloroso, debe ser público y transparente. Si adherimos a la falsa compasión de hablar por los costados y guardamos silencio en el cara a cara, estamos causando un gran daño. No es compasión murmurar en los rincones y frente a la persona hacer que no se sabe nada o lo que es peor, guardar un silencio que incluso llega a ignorar al otro. Esto constituye un grave pecado.
El gayatri es una plegaria universal está destinada a toda la humanidad, esto lo proclaman todos los maestros espirituales de la India; el gayatri no posee dueños, no hay escuela filosófica, secta o agrupación que pueda decir tu no lo cantas, esto pertenece a este exclusivo grupo. pensar así es un grave pecado.
El gayatri es una bendición que está esperando que nuestro corazón se abra. No hay gayatris secretos o especiales, no hay alguna cuestión oculta que no dará un atajo en la iluminación el gayatri está disponible para todos, en todo momento. La persona solo debe buscarla con el corazón sincero. Por eso los Acharyas no niegan la entrega del mantra nunca, no importa la hora o el lugar, ellos siempre lo dan.
Esto es importante porque una de las dificultades que debemos solucionar es la tendencia que tenemos a pensar que nosotros somos parte de un grupo de seleccionados. Toda la humanidad está seleccionada para cantar el gayatri, incluso los árboles, pájaros, animales y bestias se benefician con el canto del sagrado sonido. Esta es una verdad. Nosotros somos elegidos para ser una avanzada en medio de tanta oscuridad, por eso estamos tan sorprendidos y agradecidos a la madre Gayatri y, esa elección nos da un derecho a trabajar incansablemente para que Dios encuentre sus moradas en esta tierra.
Cuando cantamos las 24 sílabas sagradas, renunciamos a los prejuicios y alimentamos la eterna lámpara del amor y la compasión. Si unimos nuestra voluntad a la voluntad divina, seremos capaces de percibir al mundo como una fiesta de luces, colores y danzas.

Gayatri 10 Enero 2005

2007-03-24T19:25:00.000-07:00

Para ser practicantes del gayatri debemos ser auténticos, como el compás que tiene dos brazos, con uno debemos establecernos firmemente con voluntad a prueba de cualquier tormenta, en la práctica del mantra; y con el otro, debemos recorrer el espacio con amor y compasión.Somos nosotros con nuestro poder de santificación los que estamos en condiciones de recorrer la ruta con la otra mano del compás y santificar todo a nuestro alrededor. Solo debemos estar firmemente anclados en la práctica sagrada.Estar anclados en la práctica es desechar los pensamientos impuros. Nuestro modo de pensar es un muro que nos impide escuchar la voz de Dios. Detectar la falsedad de nuestras construcciones mentales es el paso más importante. La mente es un recipiente que se construye a partir de los deseos; por sí misma no existe, es la interacción de los sentidos los que crean la ilusión de su existencia. La insatisfacción actual de la sociedad y de los individuos se encuentra en esta verdad. La mente no es mala, lo malo es que nosotros no identifiquemos con su existencia artificial.Respecto a nuestra relación con nuestros familiares, amigos, conocidos y simpatías lejanas, debe adquirir una percepción diferente; no debemos temerle a nuestras limitaciones, ellas están para ser trascendidas. Debemos escapar a la búsqueda desenfrenada de pensamientos mágicos para evitar frustraciones y desencantos. Dios no es un mago, es la magia; Dios es el amor que se encarna en cada corazón y nos exige perfección espiritual. Dios también está en el mercado, pero no es el mercado. Este es el mayor conflicto interno que debemos enfrentar con autenticidad: debemos estar firmemente convencidos que Dios nos habla dentro de nuestro corazón, que nos llama por nuestro nombre, que nos cuida como madre cuando estamos con frío y es la suave brisa cuando el calor nos golpea la cara y sentimos la asfixia. Como arquitectos del alma, como mensajeros de la luz, embajadores del alma, los maestros espirituales de todas las corrientes, están para servir a la causa de Dios, ellos pueden ayudarnos a cruzar este océano de confusión con la luz del amor. Aceptar que todos somos hijos de un mismo Padre y Madre Divinos es una vivencia que no podemos eludir.Las devotas de gayatri ocupan un lugar de privilegio en la hora actual del planeta. Cada mujer tiene un puesto que ocupar en esta tarea de construir moradas para Dios. Nadie puede superar a la mujer en la magna tarea de transformación, sin ella no será posible el nuevo amanecer. En la cultura vedica, la mujer es alabada incluso más que los santos y rishis, porque se entiende que los yoguis, santos y rishis obtuvieron su alta posición trascendental gracias a la figura femenina; también se exalta la figura de la mujer a través de la madre tierra, la madre vaca, la madre gayatri, la madre que nos trae al mundo. Sita y Radha constituyen los ejemplos de entrega y devoción más alto al que pueden aspirar las devotas, todos los textos están impregnados de la santidad que trae al mundo las encarnaciones de las mujeres. Gayatri Vedanta Yoga es misión de predica y tiene como centro de sus meditaciones el nombre y la forma de Dios que se corresponde con la Madre Universal, Gayatri Devi. Cada una de las sílabas del gayatri según las escuelas de los Himalayas se corresponde con una fuerza divina femenina; los devotos de gayatri no solo vemos a la mujer como “madre” es decir, con un amor puro, sin deseos contaminados, con respeto y admiración; también la vemos como una “socia” en esto de construir moradas para Dios. La mujer ocupa un papel importantísimo en el actual cambio que se produce en el planeta. De modo que las devotas de gayatri en una primera instancia trabajan en su interno la “autoestima espiritual”, la autoestima espiritual no es ego y tampoco debe confundirse con orgullo o los derivados del egotismo. Autoestima espiritual se relaciona con estar presente a cada instante del día en “lo que uno verdaderamente es”. Y qué es una devota de gayatri? Entre muchas posibilidades y realidades, la devota es conciencia plena de una santidad mayor que debe instalarse en el mundo. Por lo tanto su compromiso es real y verdadero; ella escucha la voz de la Madre Divina y es capaz de santificar su hogar, ella contempla a la divinidad y por lo tanto su mirada debe transformar el hogar, debe crear espacios de paz y convivencia armónica. Ella sabe que es hija de Gayatri, esposa de un santo, madre de encarnaciones poderosas, amiga de los diamantes más preciados, los gayatrines. Su tarea es inmensa. Su casa debe ser un altar donde el Dios viviente encarne cada día y traiga luz sobre los corazones de los habitantes. Ella es una persistente verdad: ella es una expansión de gayatri que no solo debe realzarse sino colaborar con el esposo y los hijos, los familiares y amigos. De modo que las madres gayatrinas trabajan, quién soy yo? Y ellas se responden: soy una expansión de gayatri y mi misión es ser conciente de mis potencialidades y de todos mis poderes espirituales.Las devotas de gayatri están obligadas a ser concientes de sus poderes espirituales y estos poderes espirituales deben en primera instancia, volcarse sobre los hogares; la cultura vedica establece que el hogar debe tener el canto del mantra y el fuego sagrado y la mujer es la forma misma de la fortuna.

Gayatri 9 enero 2005

2007-03-24T19:24:00.000-07:00

Pero si la vida es transformación si estamos para transformarnos; por qué discontinuamos el proceso y detenemos nuestro avance en el mero “aprender”? Los seres humanos tenemos una increíble capacidad para convertir todos los sucesos de nuestra vida, en meras rutinas que adormecen la conciencia. Transformar-se, es descubrir la conciencia sin limites, donde la percepción de Dios se vivencia como lo enseña la Torá: “fuera de El, no hay nada”. En cambio nosotros acumulamos enseñanzas, palabras, frases y subrayamos artículos de interés, viajamos a los más remotos lugares buscando una guía espiritual, alguien que nos asombre con una nueva palabra, un nuevo acertijo para nuestra mente; buscamos con ansiedad nuevas técnicas que nos abra la conciencia, practicas que nos entregue algo más, mucho más de todo lo que nuestro cerebro acumula en años de lecturas, cursos y relatos que son correlatos de nuestra incapacidad por vernos como realmente somos, santos en estado de letargo, buscando ilusoriamente una verdad que ya poseemos.La costumbre es una fuerza centrifuga y centrípeta que puede hacernos perder toda una vida, atrapándonos en las sutiles redes del conformismo y en la pretendida búsqueda de lo que no es posible. Dios es real y posible. No hay nada de malo en las diferentes técnicas siempre que no estén en los escaparates de los mercados, formando parte de una feria de vanidades y desencuentros.Dios opera sobre cada corazón, es un don gratuito, una sanación instantánea, un murmullo que alegra el alma; un viento suave después del huracán. Pero no debemos ser pesimistas, el gayatri viene una vez más en nuestro auxilio y es capaz de levantarnos de este mar de ilusiones y mostrarnos la luz en medio de la noche oscura del alma. Por supuesto que el gayatri actuará de acuerdo al karma personal y nos conducirá a la luz en el lugar que nos corresponde interactuar; si somos judíos, musulmanes o cristianos; si seguimos a este o aquel maestro espiritual, si adherimos a esta o aquella practica, el gayatri suavemente nos dará el intelecto capaz de aprender que debemos comprender para aprehender que nuestra transformación está aquí, más cerca de lo que nuestra mente puede imaginar.Aprender no es comprender y mucho menos aprehender.

Gayatri 8 Enero 2005

2007-03-24T16:15:00.000-07:00

El mundo presenta demasiados ruidos; la mente es capaz de crear deseos ilimitados y ruidos ilimitados. El gayatri mantra es en principio un auxilio básico, porque actúa en los niveles más básicos de nuestro cuerpo y mente. Nos auxilia con la paz mental, con la no violencia, con la serenidad como dones celestiales. El gayatri mantra viene en nuestro auxilio desde el mismo momento que lo recibimos como un conocimiento divino capaz de transformar nuestras vidas. Los efectos son inmediatos.
Por qué el gayatri, cual Mente Cósmica, determina que el socorro debe involucrar la paz mental, la serenidad, el estado de no violencia, como el primer paso de la sadhana? Simplemente porque si la mente está perturbada, no gozamos de serenidad y no podemos oír la voz dulce de Dios que nos llama por nuestro nombre.
Acumular palabras e ideas de otros, leer sin disciplina, pensar y repensar cada palabra para embelezarnos de nuestros supuestos dones mentales, es una muestra de debilidad y un feroz combustible para la mente. Los malos pensamientos, hablar mal de las personas, la envidia, escuchar como degradan a nuestros amigos, conocidos y parientes es parte de la bestialidad en el hombre, es un acto criminal, un horrendo pecado contra el cielo.
No es posible explorar nuestra santidad y nuestros potenciales espirituales, con una mente inestable, con las fantasías que acumulamos en nombre de la espiritualidad.
¿Cómo percibir la totalidad de los seres y las cosas desde la ilusión y la desesperanza de una mente capaz de correr detrás de cada “señal”, cuando Dios está aquí, dentro de nuestro corazón llamándonos?
Dios es una totalidad completa y perfecta, indescriptiblemente bella, infinitamente asombrosa, purísima luz capaz de hundirnos en la magia de la bienaventuranza eterna; se requiere de una voluntad firme, un deseo sincero de serenidad, de paz interior, de una mente calma, de una actitud no violenta hacia todos los seres y todas las cosas. La meta está cercana. Dios es el amigo más íntimo, la luz más maravillosa. Depende de nosotros salir a su encuentro, en esta vida.
Por supuesto nosotros decimos una verdad irrefutable: Dios debe transformarse en el centro de nuestras vidas y entonces viviremos minutos, horas, días de gloria y santidad. El gayatri mantra es un testimonio de ese milagro, como lo son las diferentes disciplinas espirituales de las diversas escuelas religiosas.

Gayatri 7 Enero 2005

2007-03-24T16:14:00.000-07:00

El joven sigue al maestro, desea aprender el camino de la realización del ser; por momentos en su mente todo aparece claro, en otras ocasiones todo es confusión; no entiende bien porque el maestro lo rechaza; o lo que es peor, lo ignora. Ignora su ansiedad por alcanzar al Supremo. Insiste, una dos, tres veces: cuánto insistió? No lo recuerda. Un cierto día, el maestro le pide que lo acompañe y lo lleva a las orillas del lago, los dos se bañan, de pronto el maestro lo empuja hacia abajo y lo retiene. El aspirante permanece unos minutos en ese estado de exasperación por la falta de oxigeno. El maestro lo mira a los ojos y le dice: “cuando anheles el conocimiento tanto como el aire, regresa”.
Todos llevamos dentro nuestro la semilla del buscador espiritual; no hay santo sin pasado, no hay pecado sin remedio, dice el dicho popular. Transformar el anhelo en realidad, la ansiedad en trascendencia gozosa es una tarea ineludible si deseamos ser sinceros.
Todo nuestro ser corporal, mental y emocional requiere de una transformación que permita el ingreso masivo de la luz de Dios; para que esa transformación sea posible debe estar basada en actos previos: aprender y comprender si esto ocurre estamos en condiciones de aprehender y podemos ingresar a la bella avenida de la transformación.
Transformación significa unificarnos con los reinos celestiales con todo nuestro ser y con toda nuestra alma, al estilo de los salmos del dulce cantor de Israel, “por las noches te busco y en las mañanas te elevo mi canto”. Lo físico, mental y emocional debe ser un altar encendido para el servicio divino todas las noches, todas las mañanas, durante todas nuestras vidas. De ahí la importancia de aprender, comprender y aprehender. Se trata de muestra vida, este complejo aparato físico, emocional, mental y psíquico que debe estar dispuesto en orden a la santidad. No es un pensamiento, una construcción gramatical, es la vida, la oportunidad de lograr la santidad. Nuestra vida no puede estar a la venta en los escaparates de los mercados, aunque estos se vistan con aires espirituales. Debemos afrontar valientemente nuestros desordenes prácticos y elevarlos a un nivel de santidad. La vida en este mundo tiene todo de maravilloso y al mismo tiempo los rasgos de inevitables sufrimientos es imposible reemplazarlos.
Dónde van las palabras cuando mueren, a que alcoba de los vientos son desterrados nuestras creaciones mentales? Conservaremos los cadáveres que creamos en nuestras fantasías?
El gayatri mantra nos enseña que todo es un fluir, y que este fluir, esta preñado de santidad. El ritmo natural de la creación contenido en 24 silabas restaura en nosotros la luz original cuando Brahmán era uno sin segundo, como lo declaran los upanishad. La dulce canción impregna la conciencia del buscador y hace que la semilla germine en una maravillosa planta de santidad, amor y compasión. Comprendemos todo lo creador cuando somos capaces de repetir el gayatri mantra con el corazón abierto a la maravilla de la luz.
Muchos devotos de la Madre Gayatri saben de esto. Podemos decir que hay tres tipos de avances en el sendero de gayatri vedanta: la repetición del gayatri como sadhana cotidiana; la repetición con sentimiento espiritual (bhava); y cuando el mantra se canta así mismo como una meditación deslumbrante en centros energéticos. Es posible que los devotos logren estados simultáneos de estos tres avances por contados segundos en un determinado tiempo. Debemos avanzar, con voluntad y disciplina hasta lograr una percepción de la santidad cada vez más expansiva. Otros devotos, ya poseen la gracia infinita, que desciende sobre ellos y se descubren que la divina vibración es un susurro en medio de la brisa, una suave canción capaz de transformar cada célula de nuestra actual vida humana.

Gayatri 6 Enero 2005

2007-03-24T16:13:00.000-07:00

Gayatri 6 de enero de 2005¿Quién eres tú, quién soy yo? A menudo nos olvidamos de interrogarnos. Cumplimos roles, somos madres, padres, hermanos, amigos, esposos, hijos, amantes, novios y también devotos. Somos muchas personalidades y cada una de esas personalidades con sus múltiples roles. El canto del gayatri mantra nos ayuda a reformular todas las instancias enfermas de nuestra personalidad y nos devuelve a la conciencia original de ser nosotros mismos, de cara a lo sagrado.
Nada tiene de malo ser padres, hijos, esposos, etc. Siempre y cuando cada uno de estos roles podamos disponerlos en aras de la santidad personal y colectiva. Porque interactuar es estar expuestos a la acción y la reacción. De modo que una perspectiva que nos inicie en el sendero de la santidad debe tener necesariamente la voluntad de romper con las dependencias que nos atan exclusivamente a lo físico, exclusivamente a lo mental o exclusivamente a lo emocional en detrimento de la santidad.
Nadie debe desear ser sepultado en un cementerio de olvidos y reproches, de flujos y reflujos contaminados por acciones y reacciones. Todos estamos llamados a ser hijos de la luz y descansar bajo la sombra del árbol de la verdad y el amor. La llegada de los reyes que visitan al Niño que ha nacido, debe significar para nosotros el Bien, la Bondad y la Belleza, valores capaces de sostener nuestra existencia en un estado de armonía, sabiendo con el corazón y la mente que, nada existe fuera de Brahmán.
Para saber quien eres y quien soy debo adquirir el conociendo correcto, por ejemplo la percepción sensorial empírica, o las teorías basadas en las evidencias, o lo que se escucha de las fuentes autorizadas. Encontramos que fuera de este universo material existen millones de objetos y situaciones que no conocemos, por lo tanto apelamos al conocimiento que está expuesto en los vedas, al shabda o el sonido trascendental. El gayatri mantra es el sonido trascendental, la exposición de todo el conocimiento en 24 silabas sagradas. Este conocimiento no posee percepción imperfecta, errores, engaños o ilusión. De modo que cuando tengamos la urgencia del alma por saber quienes somos, debemos cerrar nuestros ojos y cantar como una dulce canción: Tat Savitur Varenyam, Bhargo Devasya Dhimahi, Dhio Io Nah Prachodaiat.
Esta dulce canción celestial llena nuestro corazón y con ello nos basta. Los devotos de gayatri contrariamente a lo que se dice en los círculos espirituales, no son afectos a hablar sobre las vidas pasadas y reencarnaciones. Ellos son felices siguiendo las instrucciones de los Acharyas y del Maestro Espiritual; ellos están dedicados al presente y saben que con el canto del gayatri mantra, pueden levantar toda deuda karmica de muchas vidas hacia atrás y santificar las próximas vidas, haciendo de la presente, un transcurrir bello y sagrado.
En Gayatri vedanta Yoga esta visión tan equilibrada y tan llena de comprensión de la verdadera realidad espiritual, es muy valorada.
Del mismo modo, todos los devotos sabemos que el gayatri solo puede traer bendiciones sobre nuestras vidas, que la depresión, la angustia y todas las emociones descontroladas, nacen desde adentro del devoto, nunca puede provenir desde la santidad.

Gayatri 5 Enero 2005

2007-03-24T16:12:00.000-07:00

Somos misteriosamente extraños a la luz de muestras propias definiciones humanas, demasiado humanas. Hemos olvidado proclamar lo falso como falso y lo verdadero como verdadero. Hemos confundido los niveles de percepción y estamos en medio del mar embravecido, buscando quien pueda llevarnos a salvo a la costa. La realidad de las cosas no la podemos encontrar con juego de palabras, la creación es un acto donde la divinidad misma está comprometida; requiere de una conexión profunda con la fuente de la santidad.
¿Será este el propósito de nuestras vidas?
Las escrituras vedicas nos muestran todo un mundo de definiciones trascendentales capaces de llevarnos a la orilla, aunque el mar esté furioso y la tormenta nos atormente.
Por eso está escrito en el Svetasvatara Upanishad (6:23) solo aquellas almas que tienen fe implícita…se les revela todo el conocimiento vedico.
No es difícil de alcanzar la armonía, si aceptamos al maestro espiritual sin reservas mentales, nuestra mente se estabilizara y la trascendencia estará disponible como un torrente de lluvia fresca sobre las almas de los buscadores.
Las definiciones de acuerdo a nuestros gustos y aversiones es el primer impedimento que debemos vencer. La pervertida tendencia a ver al otro como otro, distinto, separado y opuesto, es un pecado que debemos superar. El Dios de tus sueños, el señor de tus ruegos, la dulzura de la forma, jamás puede transgredir la unidad que representa. Quién eres tu, de dónde proviene tu conocimiento para señalar a este como verdadero y al otro como impostor? Por qué este maestro espiritual deberá ser diferente y opuesto al que tu consideras el verdadero? Por qué atacas con los mismos argumentos con que eres atacado o es atacado tu maestro espiritual? No es esto como mínimo paradójico y risueño? No será que la auto indagación debe comenzar por estas cuestiones básicas, tan lineales, tan simples, pero tan destructivas de la fe y la esperanza de tantos buscadores?
Lo falso es falso y lo verdadero es verdadero, lo falso es que tú tienes la verdad, lo verdadero es que tú eres la verdad. Y lo trascendental es que al final, todo se absorbe en la Luz.

Gayatri 4 Enero 2005

2007-03-24T16:11:00.002-07:00

Las escrituras vedicas expresan el cosmos en su totalidad, todos los seres y todas las cosas están dentro de la vibración de los mantras védicos; el gayatri mantra es el ritmo natural de todo lo creado, quien vive en la sagrada vibración gayatri es realmente bendito. El, verdaderamente he descubierto dentro de sí mismo todo un mundo de realidades trascendentales. El gayatri nos lleva mar adentro en el conocimiento vedico, la ola del mar no es simplemente agua elevada por algún viento pasajero, es el eterno murmullo que proclama om, om y mece las almas y los corazones de los santos. Verdaderamente la fragancia de la flor, es una dulce poesía para nuestros corazones cansados, es el murmullo en la brisa de océano del Dios Viviente.
Cuando esto sucede, cuando esta vivencia llena nuestra vida de una nueva y poderosa perspectiva, alzamos las manos a los cielos, al estilo de los salmos del dulce cantor de Israel, el rey David y Dios nos responde al corazón y se desvanece toda ansiedad. Al estilo del profeta, cuando dice: habla Señor, que tu siervo escucha.
Establecemos un pacto con la santidad de la vida, de todas las vidas. Somos renunciantes de tiempo completo al tiempo que seguimos con nuestras ocupaciones cotidianas.
Dónde está tu aguijón, oh maya? Así cantarán los santos cuando Dios establezca su morada en este mundo.
Porque debemos tener siempre presente que la misericordia divina es de tal naturaleza que es El, quien sale a nuestro encuentro de modo que vivamos en las tierras de las respuestas, en los jardines de los santos, en la fragancia de los textos, en la calma de Su mirada que todo lo contiene.
Solo podemos proclamarnos conquistadores si tenemos amor en nuestros pensamientos, palabras y acciones. Porque el amor vence el significado que le asignamos a la muerte, por él podemos comprender las cualidades sagradas, las vivencias santas, la purificación de las almas, la sonrisa del ser iluminado, el sentido de los suspiros, la belleza de la misericordia.
El amor es fe y la fe es Infinito. La fe es Absoluto. Santidad de santidades, mar que detrás del rugido de las olas trae la suave calma, el viento fresco, el esplendido verdor.
El amor solo tiene por objetivo provocar en el corazón felicidad por eso es que decimos al estilo de San Juan: Dios es Amor. Gayatri mantra es una plegaria de amor.

Gayatri 3 Enero 2005

2007-03-24T16:11:00.001-07:00

Por supuesto, temblamos de pavor cuando enfrentamos la posibilidad de asumir nuestras potencialidades. El maestro expresa esa idea cuando dice que en la cumbre el alma se exalta ante el poder del Espíritu Viviente y al mismo tiempo el corazón se acongoja cuando contempla el abismo en el que se sostienen los pies. Ser o tener; el tener y el poder como contracara del amor y la compasión; vivir en la luz o aceptar el eclipse, en definitiva rendir nuestros corazones a la radiante luz de Dios que impregna todo o creado, al estilo del versículo de la Torá: Haz de saberlo y tenerlo en tu corazón y escribirlo en tu mente: fuera de El no hay nada.
No hay modo de escapar a este momento crucial en nuestras vidas, donde se decide nuestro destino como humanos y como seres espirituales. Extensión y profundidad es una misma dimensión que viene a nosotros y nos impele a que asumamos el papel para el cual hemos nacido. Y entonces, cuando esto ocurre, el gayatri mantra anula toda tendencia a la falsa concepción y designación, se conmueve la escala de valores basadas en la fisicalidad y el materialismo y todo es iluminado por el resplandor del Dios Viviente.
Estamos hablando del propósito de la vida humana, esa percepción de Dios capaz de abrir nuestros corazones para ser moradas para Su presencia y de ese modo, capaz de transformarnos y transformar a todos los seres y todas las cosas. Esta experiencia puede negarse o no, el hecho es que viene sucediendo en el mundo en todos los ámbitos donde el hombre sincero, busca la luz.
Este suceso no puede adulterarse, nadie puede interpretar los textos sagrados y las vivencias de acuerdo al capricho de los vaivenes de una mente inestable. Espiritualidad es sinónimo de salud y mente inestable es simplemente inestabilidad psíquica. Por supuesto que el sendero espiritual no puede ser comprendido por la lógica, pero tampoco podemos aceptar que el sendero espiritual se interprete caprichosamente, desde un ámbito de inestabilidad psíquica.
En el sendero de Gayatri Vedanta Yoga son posibles los enfoques diferentes, porque el conocimiento védico es de una riqueza celestial y permite vislumbrar perspectivas positivas, inteligentes y creativas sin perder unidad de concepto y de acción. Las diferencias unen, edifican y construyen lazos de amor y respeto, la única condición necesaria es controlar la mente y las emociones.

Gayatri 2 Enero 2005

2007-03-24T16:10:00.000-07:00

Un gran obstáculo en el sendero espiritual son los residuos emocionales; esto lo podemos observar en el comportamiento personal que cada uno de nosotros vivenciamos. Estamos influenciados por las experiencias del pasado y, el presente se contamina de alguna manera, por el ir y venir de las emociones que, como olas estériles enferman de falsas premisas todas nuestras acciones. Las acciones, nuestras acciones es una sombra de todo lo que interiormente somos. Las tendencias delinean una y otra vez cada una de nuestras reacciones.
El proceso de purificación del gayatri mantra nos ayuda a modificar estas tendencias y quiebra la inercia que crea matrices contaminantes.Sin libertad no hay purificación y sin purificación es imposible acceder a niveles superiores de percepción de los mundos celestiales. Quien vive en libertad no teme al fracaso, porque la purificación le permite ser dueños del presente. El gayatri mantra es un presente que invita a un futuro de luz.
Pero el interrogante subsiste. Hasta dónde estamos dispuestos a avanzar para ampliar nuestro horizonte de santidad? Sabemos intelectualmente que la vida espiritual es hermosa y llena de amor, una oportunidad donde el triunfo está asegurado. Pero, podremos sobreponernos a la apatía, a la inercia, al dolor emocional y al recuerdo del pasado?
No basta con saber que la vibración gayatri nos permite conectarnos con la Inteligencia Suprema, el Supremo Señor, la Fuente de Vida. La vibración gayatri debe ser vida en nuestras vidas. La santidad, la sabiduría y el amor no son dones extraordinarios, más allá de nosotros, difíciles de alcanzar, una meta imposible de obtener, una quimera que muere entre los límites de nuestra cabeza. Todo depende de nosotros, porque somos en esencia seres espirituales que estamos llamados a triunfar en este caminar hacia el encuentro con Dios.
Pero también debemos recordar que no basta con ser libres, la libertad si no se viste de sencillez, tiende a enmascarar nuestros más escondidos esquemas mentales enfermos.
La pura emoción que no es vivencia y la excesiva información, no es garantía de transformación.
Asumir la impostura de repetir los textos sin vivencia es un mal que se puede acumular como montaña de polvo estéril, especialmente en la actual generación, pero sabemos por la experiencia de los sabios y santos que la libertad vestida de genuina sencillez es simplemente la actitud de renuncia interna a los deseos. La sencillez es generosidad con todos los seres y todas las cosas, sabiduría para discriminar lo permanente de lo impermanente, libertad para deshacernos de los conceptos equivocados que nos encadenan, valentía para transformar en luz los residuos emocionales de un pasado doloroso pero inevitable. Sencillez es comprender que somos libres para decidir que todo lo que vivimos es una oportunidad. Entonces realmente somos felices, porque nada nos pertenece y no hay poder en el mundo que nos ate a la posesión del tener y del poder; somos libre, felices porque no dependemos de nada, al estilo de la enseñanza del Yoga Vasishta.
Estamos hablando de cambio, cambiamos porque necesitamos vernos como una posibilidad de luz y, cambiamos de un modo simultáneo por un ingreso masivo de luz a nuestras vidas.
Pero cambiar no es un acto mágico, puro voluntarismo que muere en la nada de un deseo inconcluso, cambiar es transformar los aspectos más rudos y las fibras más sutiles de nuestras tendencias (vasanas), cambiar es transformar nuestro modo de sentir, de pensar y de actuar. Quién proclama que ha logrado la transformación por un simple acto mágico, bien podría estar en el ámbito de la definición psicológica, antes que ser reconocido por un autentico buscador espiritual.
La vivencia de la Luz que como masa viene a nosotros no se puede sostener como vivencia las 24 horas del día; la percepción de la luz es una escala cada vez más amplia y que llega hasta la presencia misma de Dios. No hay descanso para el desarrollo espiritual. Desarrollo espiritual posee otro nombre: transformación.
El autentico discípulo del Señor se diferencia de la persona mágica por la persistencia de sus convicciones y en sus practicas, no hay inconvenientes, frustraciones, miedos o ansiedades capaces de quebrar la férrea voluntad de avanzar, siempre avanzar en el camino de la Luz. Las reglas y regulaciones no son cadenas que lo aprisionan sino más bien, mojones que le señalan a cada paso, la necesaria santidad que debemos imprimir al sendero

Gayatri 1 Enero 2005

2007-03-24T16:08:00.002-07:00

ayatri 1 enero 2005

Om ajñana-timirandha sya jñanañjana- shalakaya
Chakshur unmilitam yena tasmai shri gurave namah

Yo nací en la más oscura ignorancia, y mi maestro espiritual me abrió los ojos con la antorcha del conocimiento. A él le ofrezco mis respetuosas reverencias.Guru Guita del Skanda Purana
El gayatri mantra es la suma total y la perfección del conocimiento védico, porque sus sagradas vibraciones nos aproximan a Dios instantáneamente. Pero debemos reconocer que somos inexpertos en el arte de lograr una aplicación práctica de tan divino obsequio. Debemos reconocer que nuestra personalidad es compleja, confusa y difusa y por lo tanto presenta problemas a la hora de procesar y decodificar la santidad que se expresa en la vibración védica.
No hay enemigos fuera de nosotros mismos. La causa de cualquier defecto debemos encontrarla en nuestros propios miedos. De modo que el maestro espiritual ofrece la medicación precisa, repetir una y otra vez el sagrado mantra en medio de nuestras miles de emociones diferentes y contradictorias, de modo que podamos impactarnos e incorporar la divina esencia que nos bendice. El maestro Espiritual es el puente que nos conecta con la distancia que nos separa de la realización de Dios, nos une a una santidad mayor y desintegra cada uno de nuestros aspectos mentales y emocionales cuestionables.
En este primer día del año, debemos formular un voto: arreglar durante los próximos días, nuestros líos emocionales, las áreas más elementales de nuestra vida, la raíz de la envidia, la lujuria, la envidia y la arrogancia. Nosotros no somos malvados carentes de medicina. La maldad no puede triunfar sobre nuestra férrea voluntad de lograr la meta. Estamos destinados a ser santos.
Si subsanamos los obstáculos y los malentendidos, estaremos capacitados para comprender aspectos vitales de la vida espiritual. Porque aquello que comprendemos se refleja en nuestras acciones y éstas, nos conduce a mayores niveles de santidad. Los devotos debemos reflexionar sobre los significados profundos de las 24 silabas del gayatri, de sus implicancias prácticas sobre nuestras vidas corporales, mentales y en nuestro nivel de almas puras. Esta reflexión debe ser un proceso de conocimiento constante. En nuestra interpretación, conocimiento, significa vivencia de la perfección espiritual en aras del cielo, por amor a Dios.
El conocimiento que no es vivencia es una falsa construcción que vive en lo externo y por lo tanto es acumulación de información inútil que no logra borrar los trazos del yo y mío, del poder y del tener.
La información que no se hace vivencia espiritual nos separa de la vida.
Necesitamos comprender las reglas y regulaciones que nos conducen a la verdad del ser, y para ello no debemos adaptarnos de un modo superficial a practicas que no se constituyan matrices para nuestro andar por este mundo.
La vida, es cambio sobre cambio, y por lo tanto, la primera lección que debemos aprender es que debemos ser reflexivos; “ilumina mi intelecto” oramos cada día con nuestro cordón sagrado.
Si somos sinceros, esta plegaria petición nos alejará de la estrechez de una mente débil, de la intolerancia y los desaciertos de los idealismos quiméricos creados de un modo artificial y, por los deseos que anidan en nuestra mente.
Estamos llamados a despertar a la realidad espiritual. Es nuestro derecho de almas encarnadas en un cuerpo humano, único capaz de realizar plenamente la vivencia de un Dios Viviente.
En este primer día del año, debemos decirnos a nosotros mismos: ha llegado la hora de vivir! Dios, Dios de mis sueños y esperanzas, minuto a minuto, a cada segundo, quédate junto a mí, dame la gracia de vivir cumplimiento tus mandamientos y que nunca me separe de ti. (Al estilo de la plegaria que da inicio a la Amidá, o Shmoné Esré las 18 plegarias íntimas del pueblo judío).
Que todos seamos felices, que el Dios Viviente que se nos ofrece gratuitamente en forma de 24 silabas sagradas, ilumine cada paso que demos en este año y que las almas construyan constantemente moradas para que Su amor, en este mundo.

Gayatri Vedanta Enseña Año 2005

2007-03-24T16:08:00.001-07:00